格前十三，～7

本章即是所称的“爱德颂”，这里所说的“爱”并不是人伦道德的爱，也不是本性的爱，而是属于天主本性本体的爱。这爱是天主借圣神灌注于众信友心中，是圣神在他们心中所结出的第一个果实。为此，爱德是赐与每一位信友，并奠定信友生活根基的恩赐；这恩赐远超过其他一切神恩，因为爱德是“全德的联系”，是诸德的灵魂和根源。

在这里，保禄宗徒先是假设了五种极端的能力：能说人间的语言和天使的语言、明白一切奥秘和各种知识、全备的信心，甚至能移山、施舍所有的财产、舍身入火被焚，然后指出，若是没有爱作为动机与基础，那么这一切都毫无价值，以强调基督徒的行为若要有永生的价值，那么“爱”将是不可缺少的因素。无独有偶，佛经《华严经》中有一段话与此有着极为相似的说法：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。” 菩提心是“阿耨多罗三藐三菩提心”的简称，“菩提”二字，是古印度的梵语，译成汉文的意义为“觉”，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。发菩提心，就是发无上正等正觉之心，也就是要发“上求佛道、下化众生”之心。 它的意思是，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执着，或增加自私自利的心。虽然佛家的“菩提心”与天主教的“爱”内涵并不完全相同，但都同属善心、爱心系列。正如耶稣告试门徒，“上爱天主，下爱众人”之“爱”是最大的诫命，保禄宗徒也否定了一切缺少“爱”的超凡行为，在佛法中一切法门的修学都是建立在发菩提心的基础上，任何一个法门都不能离开菩提心，一切法门所讲的正见都是为菩提心服务。只有发起大菩提心，佛法的正见才会有着落处，离开菩提心，佛法的修学就会变得空洞和抽象。不论哪一部经典都立足于菩提心，而每一位菩萨的修行都是以发菩提心为开始，不同的只在于愿力的体现，如阿弥陀佛的四十八大愿，药师琉璃光如来的十二大愿，观世音菩萨和地藏王菩萨诸大愿等等，诸佛菩萨的愿力都是菩提心的体现。真是人同此心，心同此理，颇有殊途同归之呼应呀！

从《华严经》的“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”到保禄宗徒的“但我若没有爱，我什么也不算”都给我们指出“爱”是行为价值的核心灵魂，若没有“爱”作为行为的支持，哪怕是外在的客观善行也将对行为者本人造成负面的伤害，因着两种宗教本质上的一些差别，这种负面的伤害也有着不同的幅度。对佛教而言，因为他们主张“自救论”，也就是说，一个人成佛的决定因素并不是外在的，因为“佛”在心中，人人心中有“佛”，只要个人修为能达到一个足够令他成佛的地步，他自己就可以自动成佛，并不需要依赖某个外在的更高力量，在此前提之下，“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”所产生的恶果只是针对个人的增长执着，或增加自私自利的心，并不存在受造物与造物主之间的失去平衡，（佛教是属于泛神论，没有造物主与受造物的关系）而天主教的得救论是属于“他救论”，尽管为了个人的成圣得救，个人的伦理行为是至关重要的，但得救的最主要因素却是天主耶稣基督的救赎，因此，人的一切罪恶，除了涉及自身及他人之外，还不可避免地涉及人与天主的关系，即受造物与造物主的关系。因此，“忘失菩提心”给佛教徒造成的是成佛的自身障碍，而“没有爱”给天主教徒造成的除了成圣路上的自身障碍之外，更多了一份对造物主关系的破坏，二者既有相同又存在着异同，但总体上相同之处更多一些。

在“忘失菩提心”或“没有爱”的前提下，人的行为越高超，给人带来的危险就越大，自私、骄傲由此而生，渐渐地远离善行的本意，没有爱心的善行无异于嗟来之食，他伤害受惠者的自尊也让施惠者愈发自以为是，使得人格日益分裂，为了行善而行善，渐渐地就会变得不再是善行了，对天主教徒而言，更有一份在不知不觉中把自己当作“救世主”的危险，掠夺了天主的光荣。没有了天主，“天主的工作”将不再是天主的工作，所谓的善行，只是出于习惯，甚至连纯粹的人性之爱也没有了，而我们的行为价值却应是出于超性之爱的驱使。

圣人，不在于他作了多少大事，而在于他因爱而作了多少事，哪怕是小事！