论述生命之粮

    简介

    若6这部分记载了耶稣著名的生命之粮的讲道，祂震撼地宣称自己真正地隐藏在圣体内，我们将看到这端道理与降生成人的道理息息相关，自发表后引起了永无休止的争议。借着作为生命之粮的基督，天主的生命赐给世人，若望也指出耶稣这番言论也带来不少反对声音（公开和私下地），结果祂丧失了性命，来救赎世人。

    若6:22-71

    22第二天，留在海对岸的群众，看见只有一只小船留在那里，也知道耶稣没有同他的门徒一起上船，只有他的门徒走了──23然而从提庇黎雅有别的小船来到了，靠近吾主祝谢后，人们吃饼的地方──24当群众一发觉耶稣和他的门徒都不在那里时，他们便上了那些小船，往葛法翁找耶稣去了。25当群众在海对岸找着他时，就对他说:「辣彼，你什么时候到了这里？」26耶稣回答说:「我实实在在告诉你们:你们寻找我，并不是因为看到了神迹，而是因为吃饼吃饱了。27你们不要为那可损坏的食粮劳碌，而要为那存留到永生的食粮劳碌，即人子所要赐给你们的，因为他是天主圣父所印证的。」28他们问说:「我们该做什么，才算做天主的事业呢？」29耶稣回答说:「天主要你们所做的事业，就是要你们信从他所派遣来的。」30他们又说:「那么，你行什么神迹给我们看，好叫我们信服你呢？你要行什么事呢？31我们的祖先在旷野里吃过「玛纳」，正如经上所记载的：『他从天上赐给了他们食物吃。』」32于是耶稣向他们说:「我实实在在告诉你们:并不是梅瑟赐给了你们那从天上来的食粮，而是我父现今赐给你们从天上来的真正的食粮，33因为天主的食粮，是那由天降下，并赐给世界生命的。」34他们便说:「主!你就把这样的食粮常常赐给我们罢!」35耶稣回答说：「我就是生命的食粮，到我这里来的，永不会饥饿；信从我的，总不会渴。36但是,我向你们说过:你们看见了我，仍然不信。37凡父交给我的，必到我这里来；而到我这里来的，我必不把他拋弃于外，38因为我从天降下，不是为执行我的旨意，而是为执行派遣我来者的旨意。39派遣我来者的旨意就是：凡他交给我的，叫我连一个也不失掉，而且在末日还要使他复活，40因为这是我父的旨意：凡看见子，并信从子的，必获得永生；并且在末日，我要使他复活。」41犹太人遂对耶稣窃窃私议，因为他说:我是从天上降下来的食粮。42他们说：「这人不是若瑟的儿子耶稣么?他的父亲和母亲，我们岂不是都认识么？怎么他竟说:我是从天上降下来的呢？」43耶稣回答说:「你们不要彼此窃窃私议！44凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来，而我在末日要叫他复活。45在先知书上记载:『众人都要蒙天主的训诲。』凡由父听教而学习的，必到我这里来。46这不是说有人看见过父，只有那从天主来的，才看见过父。47我实实在在告诉你们:信从的人必得永生48我是生命的食粮。49你们的祖先在旷野中吃过「玛纳」，却死了；50这是从天上降下来的食粮，谁吃了，就不死。51我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。」「我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。」52因此，犹太人彼此争论说:「这人怎么能把他的肉，赐给我们吃呢？」53耶稣向他们说：「我实实在在告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。54谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活，55因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。56谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。57就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活。58这是从天上降下来的食粮，不像祖先吃了「玛纳」仍然死了；谁吃这食粮，必要生活直到永远。」59这些话是耶稣在葛法翁会堂教训人时说的。60他的门徒中有许多听了，便说:「这话生硬，谁能听得下去呢？」61耶稣自知他的门徒对这话窃窃私议，便向他们说:「这话使你们起反感吗？62那么，如果你们看到人子升到他先前所在的地方去，将怎样呢？63使生活的是神，肉一无所用；我给你们所讲论的话，就是神，就是生命。64但你们中间有些人，却不相信。」原来，耶稣从起头就知道那些人不信，和谁要出卖他。65所以他又说:「为此，我对你们说过:除非蒙父恩赐的，谁也不能到我这里来。」66从此，他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来。67于是耶稣向那十二人说:「难道你们也愿走吗？」68西满伯多禄回答说:「主!惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？69我们相信，而且已知道你是天主的圣者。」70耶稣对他们说:「我不是拣选了你们十二个人吗？你们中却有一个是魔鬼。」71他是指依斯加略人西满的儿子犹达斯说的；因为就是这人，十二人中的一个，将要出卖耶稣。

    问题探讨

    读若6:22-71

    1.先看若6:27-34，耶稣所说的话与若4中祂对井旁遇见妇人时说的话有何类同呢？群众听了这话的反应与那撒玛黎雅妇人起初的反应有何相同呢？

    2.耶稣在若6:27称自为人子，祂暗示甚么？

    3.先看出16:4、希9:1-7和加下2:5-8。原本盛载玛纳的约柜遗失了数百年。看看若6:30，基于耶肋米亚先知所预言的，群众期待着耶稣的甚么征兆才足以使他们相信呢？

    4.耶稣说自己是生命的食粮，到祂那里来的，永不会饥饿或永不会渴。「到耶稣那里」是甚么意思呢？

    5.若6:41说犹太人对耶稣窃窃私议，原因何在？看出16:2,16:7-8。他们的祖先和他们现在均曾窃窃私议，这表示甚么？他们最终是拒绝谁呢？

    6.在若6:44，耶稣说：「凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来，而我在末日要叫他复活。」意思何在？若6:45说：「众人都要蒙天主的训诲。」意思又是甚么？看耶31:31-34

    7.在若6:51，耶稣更说永生之粮就是祂的肉，群众听后的反应怎样？耶稣又怎样响应呢？从若6:52所见，犹太人是否认为那话语只是一种象征意义呢？原因何在？

    8.先看若6:53-58，耶稣重复「实实在在」这句话，是要强调所说的确是事实。再看若6:60，大部分的听众有否接受祂呢？原因何在？

    9.在若6:63，耶稣说：「使生活的是神，肉一无所用。」很多人（尤其是非天主教徒）借这话来否定耶稣过往所说的话，他们以此话来表示耶稣所曾说的，只是一种灵性的意思，一种象征的意义。灵性等于象征吗？耶稣在若6:63的话有何意思呢？

    10.先看若6:64-66，耶稣意指谁？

    11.先看若6:66，由于耶稣生命之粮的言论，很多门徒离开了祂－－因为祂说人要吃祂的肉、喝祂的血。为甚么他们会离开祂呢？为甚么不信呢？今天的人的看法又怎样呢？你认为一个相信耶稣真正隐藏在圣体内的教友会离开教会吗？

    12.耶稣转向祂的十二宗徒，问他们是否也要离开祂时，谁作答祂了呢？他怎样回答的呢？为甚么耶稣在若6:70说，他们当中有一人是魔鬼呢？

    问题反思

    默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

    1.到耶稣这里来的意思就是信从祂，把你生活的方方面面都托付给祂。在你的生活中，是否仍有你想控制的地方，而不是托付给耶稣？

    2.犹太人窃窃私议，不想接受祂的话，他们的祖先也曾批评梅瑟，他是天主的代言人，他们甚至埋怨天主所供给他们吃的玛纳。阅户11:4-7和12:4-9，天主对他们的抱怨有何感受呢？你自己有否埋怨一些教会的训导或信条呢？你会否只接受你所喜欢听的训导或信条呢？对此你觉得天主有何感受呢？

    3.看看今日的金句（若6:53-54）。作为天主教徒的我们，有超然的福份领受主的圣体。你真的相信祂的体血、灵魂和天主性均临现于圣体圣事内吗？我们是否只像假仁假义的犹达斯，口中说信而行动却出卖了祂呢？你会否遵从教会的教导，先办好修和圣事、且作一小时的斋戒、经常祈祷，才去领受祂呢？

    其它研读

    人子和祂的印证（Seal）

    耶稣先继续旧约有关水泉的启示，然后开始了生命之粮的伟大讲道，祂的听众就是那些见证了增饼奇迹的人。祂称自己为「人子」，使人想起厄则克耳给祂的名号，尤其是达7所称的神秘和末世性的形象，祂将在最后的日子出现。

    「我仍在夜间的神视中观望；看见一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向万古常存者，遂即被引到他面前。他便赐给似人子者统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉他；他的王权是永远的王权，永存不替，他的国度永不灭亡。」（达7:13-14）

    有趣的是，耶稣说圣父「印证」了人子（若6:27），这名称源于犹太的塔耳慕得（JewishTalmud），是面包师傅在面包上加上的独特符号。

    第二个「丑行」：以为不需要圣宠

    在第七课，我们提过若望在若6所载三个「丑行」或「绊脚石」中的第一个－－政治，现在第二个「丑行」出现了，群众来到耶稣跟前问：「我们该做什么，才算做天主的事业呢？」（若6:28）耶稣答说：「天主要你们所做的事业，就是要你们信从他所派遣来的」，当耶稣清楚解释了祂话语之意后，群众越来越争议。一如很多人妄自尊大的态度，认为救恩只是人神各半努力的成果：「天主只助自助者；我有我个人的尊严；我不是要求慈善机构赞助我等。」我们应如何响应呢？他们要求与天主平起平坐，而不是病人、不是受惠者、更不是罪人需要的圣宠。在他们的自命不凡中，他们觉得对自己的救恩并非无能为力，起码可以做点事使自己得救。但是，耶稣清楚表示，人不能自救，人只可以信赖天主，信从天主所派遣来的那位。

    群众表现得很愤怒，其一主因是耶稣不但宣称自己是先知，而是从天降下的天主子，他们窃窃私议（这是旧约用来形容犹太人反对梅瑟的字汇）说：「这人不是若瑟的儿子耶稣么?他的父亲和母亲，我们岂不是都认识么？怎么他竟说:我是从天上降下来的呢？」意思是说祂既然来自世上的家庭，便不可能有天主性。人不接受天主可以取人的形态出现，并没有真的论据，只是一种个人的感觉：「全无可能」。耶稣没有解释「祂的意思是甚么」，却更要激起他们的震惊和愤慨：说祂要把自己的肉给人吃，祂为了世界而降生成人（即祂将会死）。这在人的傲气中显出了非常的谦逊。我们不但不能自救，单以天主降生成人也不足以使我们得救，因为如果救恩单从降生成人便足够了，我们仍可真的听从祂的好意后而自豪。然而，祂降生成人不但为了教训，而是要为人而死和复活，因为我们恶贯满盈，祂必须如此才使我们与天主修好，但这样仍未足以使人获救，我们仍需领受祂的圣神，令我们分享祂的生命而获救恩。就算接受祂也需要恩宠的推动，除了祂外，我们甚么都不能。这话对有傲气的人来说是难以入耳的，群众听后的直觉反应就是一直与祂为敌。

    第三个争议：真的临现在圣体内

    耶稣提议两件对犹太听众来说是不可思议的事，但对一些基督徒来说是可以辨别的－－天主降生成人和祂真的隐藏在圣体内。犹太听众对祂自称「是从天上降下来」（即天主）以及「我所要赐给的食粮，就是我的肉」和「你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活」的话，均感震惊。对犹太人来说，问题是在于天主与其所造的人联合而成了耶稣基督的人性；同样难以置信的是天主竟能通过基督的人性在圣体内与人相遇。对基督徒来说，不难接受天主可借着基督的人性与我们相遇，但说饼酒祝圣成祂的体血便认为是荒谬之言。但天主教的信仰（以及若望福音）告诉我们，天主实在可以临现在耶稣基督的人性身上，也可通过祝圣成体血的圣体内。

    若望热切希望我们明白这是耶稣的意思，正如耶稣切望群众明白一样。如果耶稣所说的只是象征意义，文中无需叙述群众的反应，亦无需指出耶稣对群众的离去反应如何。事实上，祂坚持门徒们要相信祂：生命之粮不只是祂的「教训」，而是「我的肉」，这些肉必须是真的吃掉（希腊语的意思是「不断地咬」），可见耶稣对真正临现和对真正降生成人同样地认真。

    圣体奥迹的争议

    耶稣要求人吃祂的肉和喝祂的血的言论，在人性上和梅瑟法律上都引起争议，犹太人从人性角度看耶稣，因而问：「这人怎能把他的肉，赐给我们吃呢？」事实上他们恐惧喝血，因为法律严禁这样做（创9:4、肋17:10），肋未纪清楚规定，凡「人吃了什么血…由民间将他铲除」，你会被逐离开同胞。为甚么耶稣竟然提出这样惊人的要求呢？

    耶稣的精辟论述之所以矛盾，是因为阐明了祂的身份及祂的血能带来甚么。法律对血的规定是基于血是生命（申12:23），以色列寻求生命，并非源自人类，而是那生命的赐予者。亦因此，动物的生命要奉回天主，而不是由我们来保管，生命只从天主那里而来。同样，法律是禁止人去朝拜另一人的，人只可朝拜天主。然而，当天主降生成人，所有本来违禁的事现在变成必须遵行了，人要朝拜耶稣，因为祂是天主。

    同样，天主降生成人之前，人是不可喝任何血的，因为没有任何受造物可以供应生命，我们也不应试图使任何受造物制造另一受造物。但天主降生成人后，以前禁止的成了必须的，祂作为道路、真理、生命要求我们吃祂的肉和喝祂的血，免得在我们内没有生命。

    这道理引起了一个最古老的误解：同类相食（这是罗马帝国多次针对基督徒的指控）。我们的响应是，在天主教的教训中，圣体不是一个死尸的肉，而是生活和光荣了的基督圣体，祂隐藏在饼酒中，没有人在圣体成圣中会被杀，因为基督不会再死，而是整个基督和祂苦难圣死和复活的祭献重现，不是再一次的祭献，我们只是参与祂一次而永远赎罪的祭献。

    这样的确使我们与祂的死亡和复活结合，一如耶稣自己清楚地告诉其听众。肋未纪说（宗徒们和基督的经历也反映这点），这等于在某程度上由人民中被「铲除」，但这肯定不是指要废除旧约的法律（耶稣来不是为废除法律或先知，而是为成全旧约：玛5:17），而是指那些跟随耶稣的人的确为了基督的缘故成了仇人（罗11:28）。若望也预言了这事，除了那十二人外，耶稣的其它门徒也离开了祂，说「这话生硬」和无法接受。但新约要求门徒们把视野超越种族和纯血缘关系，把焦点放在耶稣正在建立的天乡家庭里，分享祂那天主的肉和血。祂更警告人勿失最佳良机（藉祂的血而立的新约），而仅求停留在善中（旧约）

    你们中却有一个是魔鬼

    伯多禄代表忠于耶稣的宗徒说：「主！惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？我们相信，而且已知道你是天主的圣者」（若6:68-69），但若望小心地指出，最坏的背教者不是忠实的信徒，他们因为不能相信耶稣而离开，而是不忠的宗徒不再相信耶稣，但却没有诚信地或诚实地离开耶稣－－依斯加略人犹达斯。这情况向我们提出一个警告，如果我们已拒绝天主教会的信仰，而偏偏假装仍然相信，那便是一个极其严重的灵性错误。我们相信任何事物的唯一理由是：那是真实的。犹达斯如果不信而离开耶稣，总比他装作相信更好，因为他在生命中又增加了一次撒谎。

    教理联系

    摘自天主教教理

    若6:46：「对基督徒来讲，相信天主与相信祂所派遣的那一位、祂「所喜悦的爱子」（谷1:11），是分不开的；天主要求我们听从祂。主亲自对自己的门徒们说过：「你们要信赖天主，也要信赖我」（若14:1）。我们能信奉耶稣基督，因为祂本身是天主，是降生成人的圣言：「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生子，给我们详述了」（若1:18）。因为「祂看见过父」（若6:46），只有祂认识父，并把父启示出来。」（151）

    若6:51：「在领圣体礼部分，念完主祷文（天主经）及擘饼后，信友领受「天上的食粮」和「救恩之杯」──即基督的体和血，祂「为世界的生命」（若6:51）把自己奉献出来。」：「这饼酒是「祝谢过的」（古老用法是采被动式eucharisted），因此，「我们称这食粮为祝谢过的饼（eucharist）；只有相信我们所讲的是真理，受过洗而获得罪赦和重生，并按基督的教训而生活的人，才可分享这食粮」。」（1355）

    （摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

    罗马之声

    教宗文章摘录

    我们切勿忘记那片段－－和那象征圣体的食物，基督自己就指着这形象。当祂建立圣体圣事时，这形象已包括在旧约的历史内。祂在葛法翁向听众说从天上降下的食粮（若6:51），在旷野的玛纳也是从天而降的，是天主赐给以色列的祖先的饼：「你们的祖先在旷野中吃过「玛纳」，却死了」（若6:49），可见旷野中的玛纳使人身体的饥饿得到解决，但人仍终要死，基督向门徒们所宣布的饼：「谁吃这食粮，必要生活直到永远」（若6:58）。

    借着圣体圣事的建立，我们便进入人心的激情：生命迈向死亡，或生命向永恒开放？

    －－教宗若望保禄二世1987年6月18日讲道。

    撮要

    在这一课，我们可以看到：

    1.犹太人目睹增饼奇迹后，便来到耶稣前询问怎样才得救恩。

    2.耶稣要求他们相信祂（暗示谴责自负的人）。

    3.那信德的重点是相信耶稣是天主（即从天而来），祂要把自己的肉和血给我们吃喝。

    4.耶稣的听众（包括门徒们）因祂的话而离开了祂。

    5.耶稣质疑其宗徒会否离去，却没有收回其言论。

    6.若望指出犹达斯内心拒绝耶稣，其实耶稣知道他心里想甚么。

    提议答案

    注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

    读若6:22-71

    1.在若4，耶稣告诉那撒玛黎雅妇人，她来打的井水不是她所真正需要的，耶稣说：「凡喝这水的，还要再渴；但谁若喝了我赐与他的水，他将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。」（若4:13-14）妇人响应说：「先生，请给我这水吧！免得我再渴，也免得我再来这里汲水。」妇人这话显示她当时还以为耶稣所指的只是一般用作解渴的水。在若6的群众也一样，只寻求物质的需要，他们的响应是：「主！你就把这样的食粮常常赐给我们罢！」他们的想法与那妇人一样，只追求肚腹的满足。但耶稣所说的是重要得多的东西，叫他们不要为那可损坏的食粮劳碌，而要为那存留到永生的食粮劳碌，祂要赐给的不是现世的水和粮，而是永生。

    2.耶稣称自己为人子是要犹太人想起达尼尔和厄则克耳所说人子将会到来统御万民。希1:3指出，耶稣「是天主光荣的反映，是天主本体的真像，以自己大能的话支撑万有。」耶稣说天主父把祂的本体放在子身上，这不但表示父对子的承同，同时指两位均同性同体。

    3.天主吩咐梅瑟把部分玛纳放进器皿，然后储存在约柜内。据信数百年后，耶肋米亚把约柜藏在大洞里，且责斥那些意图寻觅它的人，他说：「这地方不可叫任何人知道；等到天主施行仁慈，再把百姓集合起来的时候」（加下2:7）。基于这话，犹太人期待耶稣造出这「藏起来的玛纳」，起码要求耶稣行一个较梅瑟所行更大的圣迹。耶稣修正他们的想法，指出玛纳是天主而非梅瑟在沙漠赐给他们祖先的，现在天主把天上真正的玛纳赐给他们。

    4.「到耶稣那里」意指向祂开放自己的思念和心灵，完全相信祂和把信德寄托于祂。

    5.犹太人对耶稣窃窃私议，因为祂说自己是从天上降下来，但他们不信，因为认识祂的父母，对于耶稣自称为天主而感到愤慨。以色列人曾向梅瑟窃窃私议，因为他们不信赖和相信他，指控他带领他们到旷野去死。现在的犹太人和他们的祖先都被自己的傲气蒙蔽了，梅瑟说他们抱怨的不是他而是天主，他们一如祖先一样，都拒绝了天主。

    6.耶31:31-34说天主要把法律放进人的心，他们再不需教训自己的近人或弟兄去认识上主，天主会使人心里认识祂。天主虽吸引人归向祂，但也让人自由的抉择。「在末日要叫他复活」意指与主度永恒的生命。

    7.犹太人听后怒火中烧，因而彼此争议祂怎可把自己的肉给人吃。他们只从文字上理解，十分失望，但耶稣在若6:53更加强调祂较早前的话。

    8.很多门徒觉得耶稣的言论难以入耳，所以对祂全无信心而拒绝了祂的话。

    9.灵性不等于象征。耶稣说那话是要指出诠释祂的话的方法，人凭肉性无法理解祂的话，但如果能以灵性去领悟，我们便会相信祂的确可以把祂的肉赐给我们，尽管我们无法明白怎样，我们有信德，只有借着信德，人才能明白祂的圣言。

    10.耶稣指的是那些刚离开祂的门徒，十二人中其中之一的依斯加略人犹达斯将会出卖祂。

    11.那些离开耶稣的人无法接受祂的言论，当中有些只是贪图小利益的人，他们从来没有相信过祂。耶稣试探了很多祂的跟随者，究竟他们有否足够信德去相信祂的话呢？明显地，他们难以接受祂那么生硬的话，这种情况延至今天，不少人仍无法明白并因而拒绝圣体圣事的信条，但为相信祂真的隐藏在圣体内的人，根本就不会离开祂。那些像犹达斯的人，他们宣称相信祂，却离开并出卖祂的人，比较那些从来没有相信祂的人，罪恶更大。

    12.伯多禄为宗徒们作答，他说他们不会离开祂，因为惟祂有永生的话。伯多禄真的相信耶稣。耶稣提及犹达斯是要指出，虽然祂拣选了他，但他有自由的意愿，但他最终选择去出卖耶稣。