在隔离中成圣的人寥寥无几。
在绝对孤独中成圣的人也为数区区。
和别人生活在一起，学习谅解他们的弱点和缺陷，而掩没自己，能帮助我们成为真正的默观者。因为它是磨去我们根深蒂固的自私主义最好的方法；而自私主义是阻挡圣神光照和行动的最大障碍。
甚至在完全孤独中英勇接受内在的考验，也不能完全免除我们因忍耐和谦逊完成的净化工作。因为后者要爱其它的人，同情他们最无理性的需要和要求。
隐修士常有在自己的怪癖中，把自己干化硬化的危险。脱离了人群，他们渐渐失去那只有纯爱能给与的精神实体感。
你岂以为成圣的道路，是把自己禁锢在自己所喜欢的祈祷，圣书和默想中吗?或是用许多垣墙保护你隔开那些你认为愚蠢的人群吗?你难道以为走向默观的道路，是拒绝那些为别人有益，却麻烦你、使你分心的活动和工作吗?你以为发现天主的方法，是把自己蜷伏在精 神愉快的茧子内，不肯为了爱基督，而放弃你所有的兴趣、愿望、野心和满足吗?如果你在别人身上不能发现基督，祂甚至便不肯生活在你心内。
内在的默观和外在的活动，本质上绝不是反对的。它们是对天主同一个爱的两方面。
但默观者的活动，应该出自他的默观，又必须相似它。他在默观之外所做的一切，必须反射内在生活光明的静谧。
为达到这个目的，在他的行动中，他必须寻求在默观中所发见的同一件事——和天主接触与结合。
无论在你的心祷中，你关于天主所学的是多么少，你就照你所学的那一点知识去工作好了。努力使你的一切行动发生效果，如同你在默观中所曾寻获的虚无缄默和弃绝自己。最后，这一切的秘密，是在你所不能控制的事物上，完全委托于天主的圣意；在一切需仗赖你自己定夺的事情上，你就完全服从祂，如此，在一切事情上，在你的内在生活和为天主所做的外在工作上，你只愿望一件事，就是完成祂的圣意。
假如你这样做，你的活动将取得你在祈祷中所找到的不自私的平安；并且，在你行动的简朴上，人们将认出你内心的安谧，因此赞颂天主。
就是因这缄默和非意识的爱天主的作证，默观者实行着他的宗徒事业。因为圣人用他走路的样子、他站立的样子、他坐着的样子、他取物的样子、和他手中握物的样子，来宣扬教义。
成全的人不必反省他们行动的细节。
渐渐地，他们更少意识到自己，终于他们停止意识自己在做事情：渐渐地，天主开始做他们所做的一切，在他们内也为他们；至少在这个意义上，爱天主的习惯成了他们的第二本性，而使他们所做的一切都能肖似天主。
横在那些追求内在自由和纯爱的人路上的极大困难，很快告诉他们不能以自己的气力前进；天主圣神就命他们希求最简单的方法，来征服自己的自私和盲目的判断；而这就是服从他人的判断和指引。
在默观中被天主所吸引的心灵，很快就会晓得服从的价值：他每天从自己自私、笨拙、无能和骄傲所受的痛苦和烦恼，将使他渴望得到别人的引导、劝告和指示。
他自己的意志，变成这么大悲哀和幽暗的来源，以致使他走到别人那里，不但为寻求光明、智慧和忠告：他根本渴望服从的本身，渴望扬弃自己的意志和光明。
因此，他服从院长或神修导师，不只是因为他们给他的命令或劝告，在他的眼中看来是好的、有益的、合理的。他听命，不只是因为他想院长的决断是可赞叹的。相反，有时候上司的决断看来并不怎样明智，但他对此已无所考虑，因为他把上司看为在他和天主间的中间人，他只安息在天主的圣意中，这圣意传到他，是透过那些因他个人圣召的环境，处于他之上的长上。
世界上最危险的人物，是无人指导的默观者。他信托自己的幻觉。他服从自己内心声音的指引，但他不听任何人的话，他把自己内心中感到悠然自得的东西，当为天主的意志。那感觉越甜饴越温香，他就越坚信自己是不错误的。设若他这个信赖自我的信心，传到别人身上，使别人以为他真正是圣人，这样的人，一定可以破坏整个城市、整个修会、或甚至整个国家。我们的世界，就是遍布了这些幻觉者所留下的疤痕。
不过，这些人也常只是无害而讨厌的。他们已经走入一条神修的死巷，安息在私人情感舒适的小窝中。无人会真正嫉妒或羡慕他们，就是对神修生活毫无所知的人，也多少会觉出这些人是在自我欺骗，自满自足。
他们好像是快乐的，但他们的快乐，一点也不动人，一点也不感染人。他们好像很平安，但他们的平安是空虚的，不宁静的。他们有许多话说，他们所说的一切都是神的旨意，但谁也不相信它。因为他们喜爱娱乐和情感，胜于真信德所加的苛刻牺牲，他们的灵魂闭塞停滞。
真正默观的火焰就这样熄灭了。
当你被天主引到黑暗中，发见了真默观时，你就不会再安息于自己意志的假甘饴中。自满的内在假安怡和对自己判断的绝对信赖，永远不能再欺骗你；它将令你不舒服，一种内在的反胃，将迫你自己割开伤处，让毒气逸出去而后快。终于，没有一种自来的独立行动，能叫你感到清净，对平安的饥渴，将迫使你走向可以找到平安的地方——到某位你圣召的环境、安排你可以把他当为天主的代表来服从的人那里。那么，虽则他的判断可能客观上是愚蠢的，那已摆脱依赖自己的趣味、感觉、感情和愿望的轻松感，将会使你心安理得地去服从。
