西海耶稣会士庞迪我撰述

策怠第七

   怠如驽疲以勤策之作策怠

   怠者何。德行之厌忧也。恣诸欲。自诿不能。善无恒毅。须暇、闲游、多寐。皆其支也。淫欲。饕餮。盗窃。嫉妒。戏言。浪笑。恶谋。讪诽。诸情。皆其流矣。

   凡物或无生无觉。如日。或有生无觉。如草木。或有生有觉。而无灵。如鸟兽。或有灵。而无德。如凡民。或有德如圣贤。皆是策我怠。激我勤也。日无生无觉。当开辟之初。天主命之。昼自东而西。夜自西而东。日终古不违不息也。今日尽日行。明日复然。圣奥斯定谓修士曰。日已兴。尔尚寝寐。使日能言。必曰。昨者我劳疲于尔也。今我作。尔息耶。不愧欤。

   有生无觉之物。如草木。草木者。初生微渺。竟至鸿钜。或经寒暑摧折。风雨飘摇。或采掇华实。剥斲条干。迨至其时。芽檗华实。宛然如昔。且有加焉。未尝怠于本事矣。睹其渺末。孰信鸿钜。睹其揪藏。孰信鲜茂。然而不觉致然者。积渐故也。夫物固未有忽然底极者。凡大事嘉绩。天主不欲忽成之。必继之艰难。事成弥艰。人视之弥重。守之弥谨矣。亟成者弗良。良者必弗亟成也。兽逾大。孕逾久。成长逾迟。致大者。蔑弗小。致安者。蔑弗危。怠者岂不愿竖丕绩。成大美。第并其欲。且不欲之。将不行而至。不斗而胜。不涤而净。不造而成。不求而得。岂能就哉。欲行德者。必遇敌仇。必遭窘难。若尔勇者。遇艰苦。增胆力以胜之可也。事惟初难。稍习则易。剖核之坚。食仁之甘。是以世间善事。非中心优裕强毅者。悉不能成之。矧克己积德。攻天国最难事哉。几害成事者。莫心亟若也。语曰。岁克一欲。夙致心净。心亟者。不能徐竣渐积。尚未肇始。辄欲见终。亟造弗获自诿不能。因生怠弃。事全废矣。

   意西铎。西国名圣也。少年好学。而资性鲁钝。俄视井干坚石。绠踪甚深。自谓曰。石性甚坚。绠甚细。以积渐能深之。雨滴无力。密落磐石。我性虽钝。恃天主之佑。祛怠执勤。岂不能练精之。以此一念。痛自激发。渐致盛德大学。当世莫能胜之。

   有觉无灵者。如蚁。经云。尔怠者。盍视蚁。盍思其道路。法其智慧。无王。无师。无帅。夏时知敛藏夏后之食。夫人情长老。师稚幼以为辱。矧微虫耶。圣经令师蚁者何。蚁行悉足愧怠者。为勤敏者仪也。夏时收藏。示不失营业之机也。先备异日之用。示远虑无匮之智也。为物微妙。取义于谦。愈谦。愈智也。弃浮岁。受精系。称其净洁粹精。能剔实虚。弃取之也。群蚁相助。示其实行仁爱。非虚言叶。往来不绝。示其恒毅。作业不息也。啮谷之芽。俾不萌生朽坏。视能豫绝险机。训人克己去私。无滋蔓也。阴时匿谷。示无益之时。敛藏德美。以避失堕也。晴时晒曝。示有益时。显明其善德。用以观化众人。令赞事天主也。身负道在。示其慈悯。不辞劳罢也。共收共用。示其公共。不贪不吝也。蚁行若此全美矣。其行之也。无主帅可从。无师傅可习。无刑戮可畏。无赏赉可劝。我侪有本性之灵可用。有天主之默牖可据。有先圣贤训箴实行可听从。有地狱之永殃可畏。有天堂之永报可望。而颓然自废。坐失今世积德立功之机。不思将来之患。不欲当日下暂时之微劳。以免身后永世之苦。不甚愚哉。经云。怠者。尔寐何时止。卧何时兴。暂卧暂寐。而贫匮辄迄。如邮置穷乏。逮汝如严装之士矣。盖言怠者。若内若外。德财俱乏。今世后世穷匮速至。有速如邮置。不能避之。且复强至如严装介士。不能敌世之人。勤敏于俗事。亦甚足愧我知怠于天主事也。世人勤名利。图安乐。靡所弗至。不惜劳苦。不计岁月。至其行德致道。事天主。遇微劳。辍之。遇他务。夺之。非甚暇本欲废。不能营他业之日。不舍之。商贾梯航遍山海。蹈水火。走天际。逃贫趋富。求以护命。因而失命者甚众。度海之舟。九沉一浮。彼九者。不足惧沮之。此一者。顾足诱动之。以大劳致微乐。以微乐又屡致永年之苦。殚竭既久。得聚财。忽死遂不获暂享之。我侪以微劳能致永年之乐。费一而得万。力微功钜。劳暂享永。尚懒营之。彼就死而勤且乐。吾能激发一切修士之心志。令爱重永存之命安。犹世人爱重暂且速过之命支。甚幸矣。人之人情。与其失命。宁失其所由存命者。与其富而速死。谁不择为丐而且生。畴闻此时渡海可不死。而须暇之。畴语之欲不死。须营业造作。任劳历苦。而不甘心为之。天主所命遵行。以得天国。常命永安。其功力微。且易造。而我惰从其命。犹不谓怠乎。

   古今圣贤德士。事天主。建功积德之勤敏劳苦。敌邪感之勇毅。甚足警我怠。励我勤也。凡圣贤修德者。皆日敌邪魔之诱感煽惑。忍小人之忌妬。诽谤。诮讥。当疾病匮乏之患。克性欲。不从己之劳苦。及天主之尝试轻世俗。食饮薄陋。少眠多醒。少笑多哭。痛自刻责。仇视其身。谢世娱乐。轻身命。重道德。恒泣悔所犯过。羞愧所未行善。故实修之士。其劳苦无辍时。经云。凡欲以仁心事天主者。必受苦难窘迫也。

   中西罢尔西国。有大臣甚富。仆役千人。国王宠异之。但王甚信神佛。此臣甚信天主。不相入也。王强之。背天主礼敬神佛。不从。曰。臣今日不忠天主。明日安能忠大王乎。王大怒。籍其财。褫其爵。置于囚室。使守鹿驼。夺其妻。嫁厮养卒。竟不为动。为天主安然忍受之。越数年。国王偶过怜之。还其旧职。荣福倍昔也。王曰。我厚遇之若尔。必若我命矣。又强如初。臣辄解其宝衣。捐之王前。曰。为此衣也。以弃天主。臣必不能。臣还王衣。王还臣鹿驼矣。王益怒。复废之。

   上古有大王拿布高。实有傲德。于京都中范黄金为己像。定期日。令都下士民。萃于像设之地。乐作。皆伏抑投地稽颡。一如彼国大祭之礼。此意直以天主自待。恐国人不尽从也。于旁作大阱。炽火其中。有不如命者。遽投之。国人莫敢不从。独达尼尔、阿纳尼亚、阿匝利亚三少年。盛德之士。弗听也。王召问故。答曰。我辈天地人物之主。众所宜最尊者。惟天主而已。大王为此。正僭其尊位。罪大矣。臣不敢从王之乱命。王何怪焉。王大怒曰。我命投于火阱。谁复尔救耶。答曰。恃天主。欲得拯救。纵不我救。亦不敢从王于僭天主之命矣。王遽命投之并入大火中。行立自如。身体衣服。悉无毁焉。王甚异之。自承其罪。后毁弃像设。依归天地大主。虔诚敬事。且命自今以后。属国臣民。皆皈依奉敬之。圣贤敌难之勇。修善之勤。忠于天主。道力坚固若此矣。与今称修道士者。遇微窘难。小阻险。遂废然而怠于道德。违天主。星渊哉。

   生人之宝。无贵于时。凡物皆不可为我物。独时实为我物也。怠能夺我时。岂细故浅害哉。经云。我子。尔时。勿付之酷仇。谓空费其时者。用之非义无益心德之事。皆以其时赋予人仇之邪魔也。夫时为重宝者何故。物少为贵。时已过不可返。未来不可求。惟得目下此微息耳。不甚少乎。况物无有疾过迅行如时者。既过百年。一刻埒焉。将来之时在前。人视之最长。既过而在后。必视之甚短矣。且虽百岁之寿。以死后无限年视之。尚未足一息。况为长哉。物价贵贱。宜评识此物者。若圣贤德士。皆视时为至宝矣。色搦加曰。知时时近死。而以一日之时为可论价者。岂智哉。昔贤每听定时钟声。即反诸己曰。天主定我生期。今复过一时矣。以此念自策其怠。激于善行也。且勿论圣贤德士。惟论地狱中受难人。使可望得在世时。所妄费片时。以悔改其恶。求赦之。以免彼所受永苦。虽尽易诸世间珍宝。尽受世间诸苦难。必以为甚易。大乐矣。今人所贱莫过于时。不计时以营事。惟求事以消时。惟不悟罪恶须改。善德须行。天堂有大报。地狱有永殃耳。哀哉。色搦加云。纵年岁甚长。非甚啬用之。必不足营所当营之业。矧侈费之。以营悖德之事。无益之学哉。故啬财小人之罪。啬时君子之德也。

   古贤自记云。一日默思死后之事。忽闻人声最悲。问之为谁。答曰。地狱中受苦之灵神也。所负苦难甚众。独妄费生身之时。至为痛恨。此念苦我最甚矣。天主赐我时。以行善。改恶建功。可并圣贤天神于天堂。可免此大苦于地狱。我悉空费浪用之。今欲得片时。万万不可得焉。呜呼。彼冀望而不能得之。我辈得之。弗知重之。妄用之。盍畏异日欲用而不能得乎。得重宝。弃置如砾。既尽失乃识之。不亦晚乎。经云。凡尔受所能为。即为之。尔所奔赴茔域无功。无智。无计也。

   夫时悉天主惠尔。终身黾勉事之。尚不足酬。矧即用之以行非义悖主命哉。圣百尔纳曰。时刻慎勿轻费之。虚言虚行。时飞不还。天主所赐以行善建功。虚费之。天主必严鞫致罚焉。职业。尽心力为之犹不足。矧怠于今日之业。须暇之。并他日之职业并图之。反足乎。人之命。时刻而已。失时者。失命也。生也者。逝死之道。年岁愈长道愈短。尽用之事天主。行实德学正道。则以今世之命。续身后之命。命永存不既矣。怠于善者。身后之命不能享。今又妄用其时。故天主夺之。如栽树者久待补实。必曰。此久妨地矣。不摧之。为薪乎。是以怠人者。今世与后世之命并失焉。

   夫成就万事者。横毅心而已。怠能夺之。故事败功灭。前业悉费矣。海舟经历险远。及岸而沉。向者之劳。全归无益也。人之功德。善始。未善也。善终。善也。终身之荣。不胜一卒日之辱。一卒日之辱。足胜终身之荣。终年之恶。足消于一末日之善。终年之善。足丧于一末日之恶。一生之业孰为急。非终日之业乎。事不竟。唯独隳德弃功耳。辱乃滋甚焉。而创室。工半而止。不令人讥曰。此夫能始之。不竟至乎。经云。凡柔折于业者。与目毁弃业者。兄弟也。何也。柔者业未讫而止。以与自毁业。曷异哉。怠者行而不底。种而不获。战而不胜。食而不饱。劳而无成。邪魔诱人于他恶。必或陈列实甘以为饵。乃能钩致之。怠者否。无绳而拘之。无鐍而扃之。途乎无阻。视皆荆棘矣。独以虚怖之影自局焉。无警而徒畏。莫逐而空走。故屡被克于无有之敌也。

   人怠者之心。甚分。故其愿虑事业。不能恒久如一也。觉御心有微劳。则遗之。随欲肆游。无顾焉。譬如海舟。舟师寐而失舵。随风行动。无刻可同。怠者之心业。欲和于一。犹胶破瓦器。不得坚固。随复散焉尔欲为勤德士。先须远恶就善。次纵事不恶。须离小就大。次纵事善。须离多务一。一者何。天主也。色搦加云。凡如意不如意事。皆以不平心遇之。则轻心之旗耳。终日一额生乎一面者。正智也。特务一而止者。甚美矣。非大智能畴之。我侪无不怠。故多变昨日所识人。今日尚谁何之。两日如一者鲜矣。尔修道。欲试实有所得。视尔合己与否。视今日之念。与昨日之念异同与否。安者不移。倏积倏毁者。倏改方为圆。改圆为方者。明征大道不固于善也。医方云。始服有效。进用之。必瘳。日誓新善。不如守己誓之善。毅然进于所始之善。天主之惠也。日易方。正邪魔之计。夺心之横毅。及德行之益耳。君子慎择。则而得。务握固恒守之。勤修之士。岂惟定心于一业。亦宜定身于一所也。身不定于一所。心难定于一念一愿矣。怠者不能奋然克己。以致心安而易处求心安。正犹身疾者。易处而求愈。只益疾耳。尔求安。在易心。岂在易所。诸所自携。易所终在。何益哉。今此所累尔者何。令尔舍彼所。易此所者是也。非谢心所居而安焉。岂能致尔乐邪。行方以消心任。而心任以摇易更重也。譬舟中物。定在者。为累微。倾倚无常者。辗转积聚。使垂沉焉。尔所由易所者。病故耳。以数易所顾增病。能除心之病。虽所皆安乐矣。木数移不茂。方石自安。诚德自静。定身于一所。正实德谧心之印证矣。是以欲知此人安乐与否。勿问其所何如。惟问其人何如。

   既定身所。又宜谧肄独居。色搦加曰。尔问何当亟避。余曰众也。吾实知我性灵薄弱。出时所获。旋时未或全存也。先所已静。有所复淆。先所已克。有所复旋。啬淫酷傲诸情。皆尤深。惟居于众人中故耳。鲜德未固于道心。须别异之于流众矣。人之情苟众所在。则超越而从之。视人之淫吝。皆大有所害。柔靡好燕乐之友。渐消我勇毅。富邻煽我贪。纵令心净。交一恶友。必染其恶。况众所冲逆之心。又何如乎。尔非效法之。必憎怒之。两者须并避焉。勿因其众而效之。亦勿因其异尔。而憎怒之也。走通衢者。必触多人。或俾陨越。或尼其行。或点污我衣。交于众者。疑碍必多。或招尤。或虚我所望。或阻所之。或迟所得。事悉非如意也。

   经云。治其地者。饱其食。狥其闲者。居其贫。又曰。怠者曲手而龁其肉。曰。与心苦而两握盈。不如一嘬而靖安也。怠者不欲以微劳求得所须自赡。而以饥渴消其肉。犹自食其肉耳。国有敌寇来攻。人宁恒斗。不甘屈服。怠者无勇以敌邪魔之感。遏欲为苦。而以曲从邪魔诱感。屈于诸欲为靖安。岂非诸罪恶之奴哉。

   夫闲暇。怠惰之密侣。诸恶之母也。邪魔邪感秽欲之鹄也。鸟生以飞。人生以劳。造物之主。鸟传之两翼。人传之两手。一也。飞鸟弋人何慕焉。栖。乃援弓射之矣。水沸。蝇去之。温且寒。则就之。流水生嘉鱼。潦水生蛙蛇。室旷易污。罇充于美液。恶者莫能入之。万物尽然。人营业时。邪念无所自入。故邪魔去之。暇时。乃就而煽惑焉。伤其心命。虚其功德。亡其天报矣。圣协落尼曰。使邪魔来时。恒遇尔营业。古贤有言。务业者。特有忌劳一邪感而已。闲居者。邪感百种。并来攻之。索多玛中西国上古名城也。天主尝降火。悉烬其人物。圣经解锁致此大殃之缘。一为饱饫。一为闲暇。被阿小国王也。遇数人闲居。招之曰。尔侪无谷以种乎。无牛以耕乎。我与汝。无肄闲也。或问故。答曰。以遏其邪心。何者。居多暇。恐有恶谋乱略也。语曰。人我所造。则学造恶。故闲人。恶人。一也。辣则德国法。凡恶事。根究无主名。游闲者当之。一以令人勿闲。一以示习闲暇者。诸罪皆可疑焉。

   怠者好闲。又不耐闲。故以闲为乐。复以闲为忧。既乐且忧。遂荡于万欲。经云。怠者手不欲作业。故终日恋欲。目欲视虚事。口饕食饮。舌好多言。耳贪谗诽。体恋淫欲矣。夫闲者必致匮乏。恣欲必须厚费。讵能不流于贪婪窃盗哉。又必恣寝寐。其寐非作业致疲。乃闲厌饱饫自废耳。故非倦者所憩之席。乃死者所藏之棺也。经云。营业无论食多寡。其寐必甘。富者之饱。不使寐也。夫耳目口鼻。皆饰于听视食嗅。即寝寐亦节其中。念象亦清洁矣。怠者之耳目诸官。皆恣于行。其寐中之念虑形象。能无秽污乎。

   或曰。我事甚繁。无晷刻暇。而邪念秽欲。不获衰止何故。曰。世之烦劳。天主以为甚闲。明目人。不见实理。谓之瞽。世之智慧。天主以为愚。烦劳于世事之人。天主以为至闲也。譬诸儿童。以竹为马。泥为室。跨马造室。自视甚劳。不获闲。人视之。不甚闲乎。凡造作事业。非向于天主。及显天主之荣名。及身后之永命。非益己德。乃益他人之德。虽世俗以为大事急事。真智人视之。亦皆儿童跨竹之类耳。矧天主及天神乎。

   人巽术。所须视者三。其一善也。善业虽多。但以克人欲。修正道。事天主。务预备身后永年之事。至为急也。其一。有益也。务闲事以除闲。不甚可笑乎。能消此日之忧。致此日之乐。未遽为益业也。业既毕。此遗益于心德。增我实学。乃足为敌闲之益业耳。其一。不夺心也。内业者。本业德士莹精图之。其于外事。借心不寄心。即务外行。无伤内心。恒怀向天主。向道德之真虑耳。虽息于外务。不已于善虑。谓之宁谧。弗谓闲暇也。此则息于外务之为至务矣。圣奥斯定云。独暇者。能识天主。非懈怠之瑕也。静谧之瑕也。智者知心力愈析愈微。愈无专。故恒图减外业。以增内业。圣百尔纳曰。我独居时。乃最不独何也。独居则寂于外务善虑道愿。益密益纯。我心恒偕天主。讵独乎。

   夫邪感猝至。扣我心门。此时敌之。甚去甚易。更增功德。次则稍向乐之。未从也。此时未成大罪。不免为过失矣。下则喜而从之。乃成大罪焉。勤者甚急于守心。邪感至门。辄闭不待。辄力敌之。邪欲如熛。偶尔一发。辄扑灭之。不及于炽。故我此心。反净于邪虑邪欲也。怠者不守心门。心门恒辟。邪感一至辄入。觉其险。乃始敌之。甚迟矣。劳苦既倍。胜负莫必。如敌至门。辄闭拒之。防守则易。俟既入门。图欲驱之。其不尤难乎。巨不在颠。安置甚易。既始崩陨。后欲止之。不尤难焉。是故怠者之心。大罪难免。纵或不犯邪念秽欲。将必甚稠。过失甚多矣。

   夫怠者之害。迟迟迁善其一也。经云。勿迟迟皈依天主。勿须暇。俟其怒辄至行罚日坏尔矣。人寿之期。悉由天主。非人可为。怠者须暇为善。姑诿于异时。似彼年寿。天主悉托令典司之。圣百尔纳云。愚人未来之时。天主既不令尔自主之。何故豫妄分排。如属尔物乎。所赐时。妄用之。以得罪于时主。而尚望其长。尔望不甚虚耶。盍尤畏其速绝乎。经记有人甚富。一日自谓其灵神云。我灵神。业聚的大财。足多年之用。今静矣。食矣。乐矣。或闻有声曰。愚人哉。今夕取尔命。尔所备谁得之。故经曰。尔不知尔主来时。尔恒便候之。不宜乎。色搦加亦曰。尔不知死刻何处候尔。尔处处候之。不甚宁乎。修士先竟其路。而片时。俟死期至。则善矣。恒备以待死时。死时虽忽至。不为不虞也。我曹生命。大半空消于须暇。是以当事业中。而忽届死矣。

   亚尔色。古名圣也。天主赐之冥观世人之情。初见一人。盛水于璺罂。此入彼出。纤悉不存。天神解之曰。是为行善于此。造恶于彼者。善行所积功德。旋以恶行毁败之。次见两人。横抱一长大木。欲入天主殿也。而争先莫肯后进。并不能入焉。示傲人者。皆不能入天堂也。次复见一人采薪累积之。既积。欲负以行。觉力不及。故置之。复采而益之。天神解曰。此则怠人之邪情。罪恶甚多。觉今难克难改。故待来年改之。而其间又益他罪。增他恶。后欲改。不愈难哉。故明日一言。正鬼魔之言也。尔有恶未改。有善未行。立时肇业。成功甚易。须后更难也。何者。一罪之重。必垂心于他罪。今日不能。明日安能。久成若性。习惯自然。疾劳难瘳。恶旧难窜。溺罪弥深。主佑弥绝。主怒弥重。行善弥迟。疑碍弥多。罪恶注心。恒有所害。心力日衰。心明日昧。心欲日恣。心记日钝。累年重结。非大劳不释。积岁顺欲废大苦不脱。宿负能即偿。而须异日者。明征不肯偿也。事能即行。而须暇者。是明征不欲行耳。

   夫善德之修。特其初难。其难也。亦非德难之。我性邪情难之也。稍务克己。邪情渐融。德路日开。德行日乐矣。早年修诣者。情欲之根。尚为未深。擢之甚易。为善享乐。尤永久焉。寿命甚长。愈宜善也。尔藏酒愈多。愈愿其嘉。不幸而败。愈多愈惜。早年为善。事天主。则以尔最强美奉天主。主益嘉之。厚报之。幼壮回遹。劳髦而后思善。既废于世。始思循德。则以清美奉世事魔。以渣滓奉事天主。语曰。一往千里。一返千里。久离于道。非久难还。幼壮年之行。悉背德违道。劳髦不能行。时欲即还之。曷能迄欤。壮年行恶。而行善推遗于老时。犹得珍器。将贮美液。先且多年。用贮秽污。不甚愚乎。色搦加曰。修德宜如行路者。出门迟。非疾行不诣也。夜臻旅馆。诸便悉之。夫移树。矫干。调马。治疾。初敌。 酒。诸凡及时须作之事。稍待他时。必废之。小树易移。细干易直。待既成长。而后思移之矫之。非妄耶。教老马。药痼疾。待敌入城驱之。酒既酸而  之。不甚迟乎。

   涉大海者。知顺风将至。又不知何时至。即于未至时。预备所用物可也。待既至。扬帆捩航。乃始备之。不晚耶。放敌者待敌既至。属甲砺刃。得不受伤。将朝王。俟登座而制朝服。能及见王哉。备死后永年之事。生人至急矣。预备者为大智。死期已至。灵神欲行。邪魔来肆攻。天主莅听迅鞫。始求正道。行善备善。克恶悔罪。祈天主。岂不甚难哉。善营事者。事急先之。事缓后之。心德及身后之事。最急矣。最后之。可谓智乎。

   近死之时。阻碍尤多。身之疾病楚痛。妻子之依恋。世事之别离。所犯罪恶之畏虑。死后训鞫。及永殃之怖惧。皆扰我心最深。临终之时。邪魔之攻伐更坚。心虑更昧。归善改恶之意。岂易至哉。况人随所种。必以是收。生种罪恶。死时收静慰。至难矣。生恣世乐。死后收安乐。必无之理也。生忘天主。死天主便忘己。生时简忽天主。死时天主必简忽之。经中天主自云。我招尔而尔逆我。轻忽我劝责。尔死我亦笑尔。灾祸倏至。尔求而我不听矣。是以自下。期暂狥欲。享世乐。而后弃世勤于修道。以是天堂者。譬犹猛暑际。行路者。逢树荫。赴就之。解囊暂憩。稍寐。当速行。不觉迄晚不寤。此时奔走入城。门已阖矣。

   敝国一商人。鸠聚数载。积财甚丰。或问何法致之。答曰。非义之财。不使入我门。今日所能造。不待明日。自所能造。不委他人也。能用此三箴自修。必于暂时。可就大德矣。

   今世人甚勤于俗事。甚怠于善德。其故有三。一则心无主可敬从。一无道可履蹈。一无罚可畏。无赏可望也。何谓无主。天地有宗主。人能识之。敬事之。即善友所趋向。有所据依。故行大小善之根。悉在信识天壤中有主。虔诚奉尊之。万世圣贤行道德之箴。以事万物真主为本。欲行善而舍此真主。善无根本。似而实非。或则微眇。无报于天矣。人心无主。如天无枢。舟无舵。进退无度。行动淆乱舞准焉。故不识真主。正为诸恶之根源也。经曰。愚者云于心中。天地无主。遂朽腐。甚为可恨。无有一为善者。

   何谓无道可履蹈。夫正道必出于天主。亦自趋向于天主也。弗知所从出。所趋向。安能知道乎。夫生人之亟务。莫如求正道。尔娶妻。求贤女。买田。求沃土。百凡世物世务。亡不求精良。尽其灵智计划。不辞劳苦。不惜时与费冀得之。独求道即否。无论善恶。不辨正邪。辄取之。物有真赝。尽意求真。道更有邪正。何不尽意求正焉。市赝物。则失微价。循伪道。则失天主失真德。失天报。失功勋。而终必不免天主之怒。受永年之殃。所失孰大乎。

   何谓无罚可畏。无赏可望。邪魔者。我辈之剧寇也。其计虑所向。全在丧人德。沦人于罪恶。其所用筹策至酷者。在令人误信善德。身后无应报。罪恶死后无罚殃也。圣协落尼曰。我辈皆勤慎于小事。怠惰于大事。所以然者。惟不知实命实福所在也。圣经记世人言曰。人与兽。至竟如一。两者之势均矣。凡物绝息之理一也。人无加于兽。皆以土搏  而成。卒归于土。谁知亚当（天下祖宗之名）子之神上陟。而兽魂下降。世人误信此言。故恣于万罪。怠于诸善也。见罪人犯科。不见即受罚。故曰。天地无主。为恶无损。不觉天主之待不亟罚。正为其弘量大慈。不急行罚。待我悔改耳。非全不顾不罚也。夫德非大劳不修。人欲废大苦不克。应报之望。增力以胜苦劳。此为修治进德之途也。除应报之望。更有何法意励众善。警众惰乎。工之负绳墨斧斤。游行于市。问曷不作务。必曰。莫我鸠矣。居货物。问此物曷不售。必曰。我待价也。人游闲步务德。怠于克己。惟误谓作德克己有大劳。身后无报应之价。故沉溺怠荒。视忍受作德克己之苦劳者。顾为狂愚也。

   世有智者。魔或不能令信德行。无身后之应报。则又设一策诳之曰。行善而望酬报。此非德。乃利矣。而行德。不冀酬报。不尤精美乎。此言似高远。引人进于至德。其实使人离于实德。诱人恣行诸恶者也。何者行德为德。此物此志。洵美矣。第非圣人弗及此也。即圣人之行德也。其大意悉为天主为德美。亦何尝不望于死后之报。况众人乎。非望益。安能策怠。当行德之苦。谢随世之乐。非畏害。安能去恶克己哉。今信有主有报者。犹难勖于精修。况去主取报欤。是以德行所忌。惟世报之望而已。以德望报于世。德性遂虚。此真非德。乃利矣。若天堂正为众人之本乡。永命之所。天神及圣贤之境界。人升之。能见天主之本体。定于善。不能守害。凡人心所愿美好。悉得于此所。天主生人。令行善冀望之。愿得之。求就之。正大德耳。而反以为利。真邪魔欲令入溺恶怠善之诬语耳。

   夫邪魔阴网非一。使人或脱于彼。复絓于此。曰。死后天堂应报纵实有。我黾勉于善。必升受之。今何必论有无。何必信望之。余曰。有天堂之报。真为善者。勤心事天主者。必升受之。但不实信果有而望受之。必不能事天主。为真善矣。有何以能升受之耶。邪魔知人之情。不坚信望死后之报。即善德必不能毅然保存。故虽似令人为善。第令弃此信望。善德必并弃焉。夫死后无永报。天壤亦无主。若果有天地人物之主。身后必有善恶之永报矣。此则万世圣贤共心语也。夫天地有主宰。为万物共主。全能至善。谁疑之。则死后有永年之应报。亦岂属可疑之理哉。矧此信望。能策人怠慢。激人精进。有何故不诚心信望之。若曰。必待死后既亲见。吾则信焉。则先失天堂之永福。堕地狱之永苦。而后始信实有天堂地狱。岂不甚晚。信何益耶。

   夫天主所备善人之酬报。非言可罄。天主圣经云。今世瞬息微妙之劳。所致天堂之福乐。无量数。无期限矣。又云。目未见。耳未闻。心未思。天主所备以酬爱之者。或问一贤者。天主何物。贤者约谛思一日。对之。既又约二日。次求四日。如是每倍之。问故。答曰。此事愈思。愈觉甚超人力。故难言也。天堂之事。亦若此矣。但知一节之大。可测一人之大。谛思目下世事。亦略可测天堂乐之万一也。圣奥斯定云。吾主为我此贱躯。与以多且大恩赐。一至于此。如天地气海。晦明寒暑。霜雪雨露。鸟兽鱼鳖草木。至备矣。所备于天境。圣贤面尔之所。又何如。圈牢中若此多且厚。天庭当何如。泣谷若此大乐。诸乐之境何如。今所并赐仇者友者若此丰隆。身后所特赐友者何如。不信尔言。不从尔道。赐享天地间。诸福若此。所预备以报信尔言者。尊尔命者。从尔道者。岂不尤盛大无比乎。智者遇世之乐。不为牵动。但用以推思天上福也。复贾赍钱入市。或粥微贱物。目下辄偿其值矣。若最贵物所赍钱不足。约到家偿之。世人之善德渺小。其值轻微。天主随用世福酬之耳。诚心爱事天主之德。其值重大。总世福不足酬之。德士亦视为简贱。不愿得之。其值则天主约死后。全偿于天堂焉。

   或曰。向闻天堂地狱之说。窃谓此实至理。万不可疑。又闻天主至言。极能策人于怠。迪人于善。弗敢不实信之。今世所由致疑者。为其特闻天堂为诸福乐所。地狱为诸苦难所。未知其福乐苦难之态云何。与世间福乐苦难。是同是异。世又特知能觉苦乐者。为有五官故。未知身内神灵既离本形。不能视听嗅咽觉知。云何复能受苦受乐。又未知是身死后。尚能与神灵同归福乐苦难之境。抑既降于地。永久不能复作。若开释此理。使人明悟其实。信天堂地狱之赏罚。因而行善改过。弃异端事天主。不甚易欤。

   余曰。凡天主造物。各有所为。为者诸物所趣向。所急愿望得也。得之即其本性之全福已获矣。试如农夫耕田何为乎。必曰。为欲令人饱也。则其终岁勤动。必趋于餍足而后已。餍足。斯耕之事毕矣。天主所以造人何为乎。则使之今生据所赐理心。善事天主。而后归于天境。得见天主本体。享其福乐。以是得其性之全福焉。

   凡灵物所不慰乐者。有愿不遂。有所欲得。弗能得也。既得则慰乐。得弥大。乐弥广。迨既全得其性所欲得。含容之量。丝毫悉满。冀望心。丝毫悉遂。斯为全慰安。全福乐矣。若所得福乐虽大。此外尚有美好福乐。可得可享。即觉所得尚有亏欠。欲兼得之。未获满足。所得安乐。不谓纯全矣。

   夫人有神灵。有形躯。两相缔结。成为全体。惟神与形。体性既异。作用亦殊。所享福乐。各从其类。身以形用。不能觉知神物。其所福乐。皆形福乐。不必尽畅于神灵也。神者神用。其所福乐。亦神福乐。亦不必尽适于形矣。夫灵神者。一身之宗主。其作用则有明悟。爱欲。此二能者。实为神灵之手足也。明悟者。审物理。辩事宜。别善恶之端。使人知所趋避。欣乐效动。以求实理。如水流行。常运不已。故称神灵之足。运动之谓也。此为生人最要之能。最先之用。故人性所愿欲。无急于明悟实理矣。既已明悟。愿欲乃惬。所明弥广。所乐弥大也。爱欲者。爱恶冀望喜怒也。冀获所欲获。则安静慰乐享受之。如山屹峙。不复移易。故称神灵之手。握固之谓也。爱欲者。本向于美好顺便。以为美好顺便。爱欲者。遂眷恋慕悦几欲获知。如以为秽恶鄙陋。即增疾厌恶。趋欲避之。二能既满。二愿既足。加之绵亘不已。则灵神所欲得者。既全得矣。吉福岂不完满乎。

   夫万物之实理。与其美好。咸有限际。而二能之期愿宽广。明悟所能洞知实理。爱欲所能享抱美好。悉无穷竟。何由全得完满。不及该洞享受万物以上。无穷之实理美好。即万物之实理既该洞美好尽享受。曷能餍足慰满。其冀望容量之大哉。夫万物不能慰满者。独万物之主。惟能慰满焉。是以凡灵物之全福。非见享天主。不全完矣。圣奥斯定谓天主曰。我主尔造我心于尔。非及归尔。不能安静矣。圣经谓天主亦曰。识尔。及尔所使耶稣基督（天主降生之名号）此则常生矣。盖天主之圣性虽纯一。而万理精妙。万物美好。既已改备无余。其伸于万物之上者。犹无穷焉。灵神既离下土。趋登天域。以神目照洞吾天主无穷之性体智能。以爱欲之。是为享受吾天主无穷之美好。则其明实理。享美好之量悉尽。而凡其性所愿明悟。所期美好者。既悉得该洞享受焉。人至于此。智福俱全。愁痛穷悲。种种祸灾。种种邪情。悉得离逖。念虑愿欲。悉若主旨。故其见享天主。无量时限。人定不易矣。其为福乐安靖。不至极全备乎。

   灵神既饱饫于真福。其光辉吉乐之末。因达于肉身。肉身之福。据其本性亦备足矣。此非口舌可详。今姑以世谓福者略喻之。夫外身精神强固。百疾步侵。气度舒和。体貌丽美。内之神心。灵明睿智事物万里。澄彻会通视听言动。不为物引。克积于德。大定于善。加以富厚尊贵。显荣安乐。此则世所谓身中身外。吉祥善事者。夫此种种诸福。在此尘世。则暂福也。居世之人。又仅获其纤毫耳。在天。则永居天堂者。正得其真与全矣。盖肉身一入此境。无受损害。常生不死。百体强固全备。四肢相称。无余无亏。发大光明。七倍于日。周旋六合。不待俄顷。透山入石。了无留碍。非若今之肉身。饥思食。渴思饮。寒思衣。劳思逸。必有待而然也。若其灵心。亲见天主无穷能性。悉得洞晓得疑碍。大定于善。无复更易。寓于静天。静天之境。高峻盛丽。固非世主珍宝玩好。琼宫瑶台。所可仿佛其万一。与天神及万世之圣灵。相为伴侣。相为昆弟。相视相爱。如一身心。共是共非。共爱共恶。大所愿。惟天主所愿。分外之愿。自不复容。自不复起。凡巨细愿。无或不遂有所欲为。赖天主之全能。无不能为。此其富足安逸。尚矣。居天堂者。皆是天主钟爱之子。天神契慕之交。尊与荣。又孰大焉。

   曰。凡人形躯。既死入棺入墓。腐朽无知。安能又受若此之福耶。曰。血肉之躯。今虽速朽。归复于土。亦有日复生。而与本神灵。俱升于天堂。受庆福也。此则天主亲言。不必他论。遽当实信。即以理论之。亦有确然义据。盖灵神肉身。两相缔结。始成一人。凡二物相合。莫如灵神肉身。最为亲切也。当其结合。惟恐相离。迨既相离。甚欲复结。以成全人矣。故灵神方孑然独立。未合肉身之时。虽享天堂之荣福。然其性之自然。犹未悉得慰满焉。天主许令一日诸圣人之灵神。与原身复结。满其性愿。受全性之荣福。不亦易乎。凡谓善恶者。必曰。人为善恶。不仅灵神为善恶也。故虽择善蹈恶。原属灵神自为主持。方结合时。独一灵神不能自作。必借肉身为助。故凡种种善行。种种恶行。莫非灵神肉身。所共造作。褒贬赏罚。宜与受之。故知肉身必有时复生。而与灵神合为全人。然后或升明天。蒙为善之福荣。或坠冥狱。受行恶之殃咎也。况灵神本自向善。惟缔结于血肉之身。乃始诱役。而甘其秽欲沉沦罪恶。故肉身者。唯独与灵神均恶。而更为煽惑之媒。若使灵神受罚。肉身蒙宥。天主至公之义。必不出此矣。

   所谓复生之肉身。非天主更为造一肉身。乃与神灵原结合之肉身也。盖人生时。灵与身共为善恶。故天主约令复生之日。共受其报。是受善恶之报者。则其为善恶者也。本来肉身。与灵神同为善恶。今受报者必当以其原身。苟离于原身。更造一身。而加之以原身所为善恶之报。此犹罚无罪。宥有罪。赏无功。弃有功。岂天主至公至平之义哉。是以目下形躯。虽或焚成灰烬。或朽成浮尘。化归于土。天主自有全智全能。初能于无中。造成天地万物。今亦能于无中。造成众人之灵神。后于复生之际。取灰烬浮尘。变成人之原身。何谓不能乎。夫火能焚人使为灰。土能蚀人使成尘。岂造物者。不能以灰尘。复变为原身耶。

   夫肉身复生。向后之事。悉天主自造之事。事由天主自造者。莫不致精致备矣。于是今生所阙损。一切皆蒙补益。增减适中。气力状貌。全获壮盛。端严美好。天主又以大能大德润饰之。其最大者。有四。一曰无损。谓一切病患。水火刀具。损人之物。不能伤之。六欲七情。绝无所撄。是故不能复死。一曰明光。所发光明照耀。日不能俪。一曰神速。肉身复生。非若今时重浊之体。无翼而飞。不行而至。灵神所欲。无论上下遐迩。肉身随至。不待瞬息。一曰神透。一切坚实之物。悉能透达。无有滞碍。穿山入石。无之不可。圣经所记。大概如此。其他天主所惠圣灵之能德恩施。莫可数计。

   曰。世人功德。必有小大。主报福乐。宜有轻重。受福者若各饫满斟酌。毫无缺久。曷分等级耶。若曰。有分。则下者不足。不如上者之足。愿望之情。奚能悉谢。曰。圣灵功德。巨细不同。主报因之。但其功德愈宏。容含愈大。圣灵受报。各称其容。故品级虽殊无伤。为悉皆充满也。譬之巨室。家有多子。皆以实锦为其鲜衣。短长宽窄。合称其体。而裁制之。长子之衣。既长且宽。其价必重。然其衣止合长子之身。若移于他子。岂堪著哉。亦必非他子所愿望也。

   若地狱与天堂正相反也。天堂安于静天九重天之上。最为清朗。地狱置于地中最下之处。最污暗也。其苦难之态。固非口舌可罄其万一也。凡天主所自造之物。如天如地如海。皆甚大甚备。皆足显无涯之智能也。地狱之苦。及甚盛义怒刑罚。亦用呈其无量之能。即甚大甚备。可想知已。地狱之苦多种。总归于二。一谓觉苦。一谓失苦。觉苦者。寒。火。饥。渴。臭秽。暗冥。忧懑。与凡一切能致痛楚之刑。此类之苦。地狱甚备甚大。凡世间所谓苦者。以是苦视之。悉不为苦。正如画物与真物也。是以天主屡使人暂视地狱之苦。其人后遇世之大苦。甚乐忍之。不谓苦矣。

   失苦者。则失天主。及天堂诸庆福。永不得之悲忧也。两苦并大。失苦更深。譬之一人。今日尽胜服其敌。将立为王大国之王。不虞偶以微故。事势忽易。敌立为王。己又被敌束缚。加之大苦重刑。斯人之觉苦虽重。但其忽失大福之忧懑更深矣。夫世苦虽大。或有他慰。即无他慰。尚有有限之慰。地狱之苦。既猛且大。而又无限。入者知不能出。故悉无复脱之慰。而有永永不能脱之苦忧。地狱中人与鬼。使天主许之。一蚁。每年食海水一口。待海水食尽。地狱之苦亦殚。此望虽甚遐。然亦有时而至。亦足轻减其苦。但此微望悉绝。其苦忧岂不甚大无比哉。同苦者多。尚足微慰。狱苦独否。同苦者。相恨恶。视如寇仇。故彼之苦悲皆增我爱。而我愈多苦也。此处之掌戮则鬼魔也。其恶剧大。甚强有力。苦虐无比。其恨我人类最深。无丝发慈悯。凡所能加。惟力是视。其所加苦难。又孰尚乎。受世苦者。知或怜我。亦当微慰。地狱中受苦者。无论天主无涯之慈。及天神与诸天堂之圣人。悉不复哀悯之。即诸圣灵视天主至义至当之永罚。甚为乐矣。受苦者。复计前在世时。肯虚心求正道。事天主。守其微灭。忍其暂劳。则能免此大难。复仰天堂。视在世所识人。以微苦致天堂。无量之庆福安慰。更增其悸忮。是其苦难。忧懑至纯。无纤毫慰乐焉。是其哀悲吁嗟。恚怼天主心言。永永不间焉。

   曰。地狱中受苦者。其肉身亦复生否。曰。众圣灵之肉身复生时。地狱之人。亦同复其原身。但圣灵之肉身复生。遂升天庭。偕与本神灵同享福乐。而圣灵之福乐。从是满足。恶人不然。其身再作。更与原神灵。同受永罚。其为痛苦。较前更甚。神灵受苦。既不能堪。惟求亟灭而不可得。加以肉得之苦。实又更益之。安可谓生耶。生者。动而自适之谓也。原泉混混。不舍昼夜。谓之活水。掘地而注。更无改移。谓死水矣。圣灵既在天域。凡所欲为。无弗能为。大小之欲。无不必遂。如是无量。不计岁月。谓之常生。若夫不仁之人。既入地狱。束缚于万苦之中。曾无转动。自负痛楚。恳求灭息。又不可得。愿欲虽微。无一能遂。永永如是。虽有形质。不能灭亡。实为常死。曷为常生耶。

论勤德

   夫人心如地。久不耕耘。必生荆棘。经云。我经怠人之地。荆棘充满之。是以克己之业。须叟不可置之。则邪念及秽欲。群芽丛生焉。夫心之邪情。方在世之时。谁能言己尽克之。悉拔之耶。尔勿自欺。绝者复芽。退者复返。灭者复炽。曲者复伸。净者复污。寐者复醒。一拔而已。岂足乎。必须恒拔矣。恶树虽以美枝接之。第其根干尚存原性。岂能不如其原性发芽乎。故修士之业。惟逆其性。拔绝其芽。正其念虑。清其愿欲。守其五官。此非甚勖于善者。岂能就哉。

   夫世所谓庆福。无论富贵安乐。才智道德。必须人自求索。乃始得之。无有自能求索人者也。故必由勤劳致之。怠者赠劳避勤。已失所得庆福之因。何由得诸庆福耶。譬之一城特有二门。彼为诸福所入。此为诸祸所入。汝恒闭彼开此。不令满城皆祸灾。状若地狱为可畏可避之处乎。怠者好暇。是辟诸邪念回行所由入之门也。憎勤恶劳。是阖诸庆福所由入之门。故诸灾祸悉随之。诸庆福悉避之。

   经云。尔见人勖于事业者。必当王而立。不小人伍也。千岁之前。大西诸国。未尽入天主圣教。有国主奉事神佛。而臣民多敬信天主者。有一王新即位。令曰。诸臣偕我事神佛者。官位如故。否悉逐去。我特贳尔命。足矣。诸臣中。有不背天主者。皆弃位去。有恋官位者。内信天主。外若王命。向神佛拜礼之。王遽命去着悉还官之。其外顺王命者。尽逐之。曰。尔曹不忠于天地大主。而忠我乎。今向微利弃大主。遇利岂不弃小主乎。

   天主视一黾勉于善之人。亦千倍重于善人而不黾勉者。经云。一罪人实悔痛其罪。转化为善。天上之乐。大于九十九善人而无须痛悔者。何故乎。彼罪人自承为罪人。故切于痛悔。急于悛改。勤敏善行。用赎前愆。故天主最重之。善者或自谓善。未或大犯。不急于精进。虽善。主视之犹轻焉。譬有一卒。先怯敌。弃甲曳兵而走。忽返而力战胜敌。又一卒焉。不怖走。亦未尝力战。尔孰赏乎。有地于此。荆棘丛茂。荆棘既拔。复种五谷。生产亦丰。又有地焉。不生荆棘。而甚硗瘠。生谷亦薄。尔孰贵乎。是以一时勤敏、胜多年之善。千百善人。不务精进。并力起到。未感主心。勤敏于善人。但一祈祷。即能感动。听受开可焉。譬尔有百仆。其九十九者。虑主怒。畏主刑。弗敢犯大罪。但小过微疵。不务避之。大命不敢不行。但小命轻忽之。一者媚兹其主。虽小过弗敢故犯之。虽微命。弗敢不遵之。自此之外。又伺主心所喜。虽大劳。悉务行之。使主智者。视此一仆。不重于九十九仆乎。此一仆者。有所祈请。其感动智主之心。不亦深且速于他仆乎。

   善人而不勤敏于善。奚翅不能得所求。天主最厌之。经中天主云。愿尔或热或寒。但温不寒热。始唾尔。热谓勤敏于德。寒谓流溺于罪也。温者不为恶。又不勤于善行。取譬于水。或寒或热。皆可食。温水不寒不热。难食。令唾耳。但温者有二。从热向寒。从寒向热。皆经于温。一过之后。非向热。必向寒。不久温也。人不日进于所当为之善。即所已为之善。必且日消矣。若曰。吾莫止于此。善不进亦不退。无是理也。一失于进。遂始退矣。夫天主岂愿人恶。不愿人善乎。善人而怠于精进。必近于恶。从善堕恶。其复起于善。难于未尝为善者也。故天主甚厌之。若罪人自识其恶。知其险危。畏恐大罚。今日虽恶。尚冀悛改。黾勉善行。急于精进。故天主不之弃焉。经曰。怠使于使之者。如酸于齿。烟于目也。亡不怫然厌怒之。矧尔纵不为他恶。特怠于善。自足为恶也。尔有一仆。不窃不詈。不浮不诳。诸罪不犯。第终日游闲。诸务悉废。尔谓善仆乎。尔不责怒之乎。责以何罪。岂止营业已乎。故他罪不犯。独怠于善。必能令天主懠怒。大降不祥也。故仅不为恶。不足称善。先绝诸恶。复勉为善。乃足称善焉。

   夫天主者。造我正主也。其职能仁慈。美好尊大。皆无限际。是以我侪所宜敬爱奉事之者。亦无限际也。我力既不克为所宜为。第竭力守其诫命。不怠于所能为之微善。不亦可乎。矧我侪所得性。及乐性之美好。与身内身外之福。悉皆天主惠赐。殚心力奉事。犹不能谢其万一。况怠于所能为之微善哉。我侪罪过。日多且重。我功勋未足尽赎之。大主所设报罪恶之殃。亦极重大。策怠勖善。以感动天主。赦罪宥殃。设可泄泄哉。天主所备为善之天报。亦宏大无境。我功德不足当之。今怠于积功修德。又安能承受之。天路遐逖。其中寇敌甚多。须克之。邪感甚繁。须遏之。诫命须守之。窘难须忍之。人命遒短。今日尽为我有耶否耶。不可知半途息肩而卧。罪恶之赦。与天堂之安。何由施及欤。升高山者。不得不疲。何况升天堂。天堂者。天主所备以报功德。以报苦难之忍受。怠于功德。不忍受苦难。则不得其报。经云。天国受攻。惟强者能劫之。怠者柔如脂膏。以微苦之火。辄倾融。化消之。又安望悉力战胜哉。

   人勖于善。勤事天主。应报之望。辄生于心。无论身苦乐。其心恒保乐焉。是则身后永报之味。今世已始尝之。勤人之望。岂不贵于世人之得哉。是用不怖死。且愿望之。死期迄无憾。且乐受之。知为归乡。入所恒望永庆之门耳。怠者异是。无功德。无天报可望之乐也。有口以造訧。故恒怖永殃。无刻可安。今世已始尝死后永殃之苦矣。或曰。凡兽如马牛二。牵之则从。豕独否。且大作悲声。何故。曰。马谓将我乘。牛谓将我耕。羊谓将剪我毳。皆有所用之故。不疑受害耳。独豕终日餍而游闲。不可乘不可耕。无毳可衣。而牵之不谓将我杀欤。故甚悲拗。怒欲脱矣。勤敏于善者。世福不望得之。故亦不畏失之。心抱功德。怀身后永报之望。故险中甚安也。怠者终日狥欲。无功德可恃。有罪恶可怖。故乐中不乐。安中疑害。微疾畏死。正不祥人耳。

   尔勤于德。遇劳勿止。天主令尔斗。祚尔胜。辅尔勣。邪情攻尔。勿以目下德行之忧劳。比狥邪情之乐。惟以今行善之忧。比狥情罪后之忧。以今狥情之乐。比身后天堂之乐。乃知德乐大且永。狥情欲之乐。小且短矣。尔斗胜。勿自安而释兵。纽胜。屡生怠致负。既得一胜。必  于砺刃以复斗。大海必多浪。此世必多邪感矣。斗而被伤。勿失心。无曳兵而走。须加如勇士。被比之辱。与伤之痛。益力而复斗。若以伤增勇。必逐逐尔者。必胜胜尔者。复斗复伤。亦勿失心。善战者。不在不受伤。正在不屈于敌。多受伤。不为负。受伤失心。而屈服于敌。斯为负焉。诱感至。勿徒不狥而止。因而益德可也。邪欲饕诱尔。尔因稍减食饮正欲。吝贪攻尔。尔增舍施。若此者。以邪感益德。邪感自止。

   凡德行自有我情欲所致之难。勤心修之。诸难自消。经云。尔营业。务勤速。诸病不逢尔。是以修善如推车。不脂其牵纵地夷。车轻。穷力不进。脂之。虽重载易前矣。难行之德。勤心易之。易行之事。怠心难之。

   夫修士必遇艰阻寇敌。故勤者欲护诸德。须内备勇德以胜之。勇德何也。不妄就险。不畏逃险。以平心愉色。忍大辱嫚。轻忽身命。及诸世之吉福。而重事天主之德。及身后永年之事。不畏世祸。而特以愆尤过失为可畏者。斯正勇德也。外勇力。人尚不及兽。岂足为德。惟敌情欲。忍艰难。是则内勇足为德也。君子知无勇。功德难以保护。故恒备防怖之虑。消世患畏之义也。

    色搦加劝一徒进德。当置世变之虚怖。曰。我曹不知自备于迩者。惟妄虑于远者。未然之虑。天主赐人类之大恩也。人自转用为大害焉。险逮前。禽兽知避。逃而有益时。乃避之。我曹已过者。未来者。并累焉。过虑之极。屡以福致害焉。已过之苦。心忆不忘。未来之苦。预虑先致。缘目前而为无福者鲜矣。怖我者多。损我者寡。疑心苦大。实事苦小。实者有度。惟虚者无度。其扰滋多。凡我仇中最恨者谁。缘我小心惧心。致渠益力增胆矣。事有忧之过当者。有不当忧而忧者。有非其时而先忧者。须明揣所畏将至之兆。实否。无凭致畏。不明辨。不勇排。空颤何为乎。尔所畏终不见至者。不甚多欤。纵必至矣。待既至而后迓之。亦不迟矣。且未必果为灾也。安知不致我福。使我此暂苦。贻多年之乐乎。我曹须臾之后。不得不死。须臾之前为道德死。则因所不能免之患。致丕功宏报。不大幸乎。