在路八 40-48经节中，我们看到一位在人群中的小妇人如何满怀希望地仰望主耶稣。多年来，她极其渴望病获医治，但没有人能医治她。然后她听人说主耶稣愿意，也能替别人治病。她相信了她对自己说:“只要我能碰到主耶稣，我的病就会好了。”因此，这小妇人就挤在人群中，奋力地伸手触碰了耶稣。根据圣经记载，当时有许多人推挤主耶稣，大家都争相来看主耶稣、摸主耶稣。但这位小妇人心里只想着一件事情，她相信只要她碰到主耶稣，她的病就会好。
她摸了主耶稣，圣经记载主耶稣迅速回头，问:“是谁碰我?门徒问:“祢是什么意思?谁碰了祢?每个人都在推挤呀!然而，主耶稣明白，有个人碰了祂，她的碰与别人纯身体的接触不同。某人的碰触带着一份期盼与需要，一份我们来到主前都应怀抱之期盼与需要的信心。
后来主耶稣端祥着这位妇人，召其前来对她说:“因为你的信你的病痊愈了。”心，
许多人在读这段经节时，都会说:“如果我也能触碰主耶稣，那该多好呀!”或说:“如果我生长在主耶稣生长的年代，且有机会碰到，我一定会像那位小妇人一样，满怀信心地触碰主耶稣。”我们教友常忘记，我们能做的，又岂只是触碰主耶稣而已我们相信我们可以接受主耶稣，我们伸出的手可以接纳主耶稣的圣体和圣血。
藉由主祭神父的权柄，主耶稣亲临弥撒大祭，取代饼酒，然后邀请我们吃、饮、我们领圣体，而主耶稣来到我们心中。
当人附魔时，我们说魔鬼「拥有了」他。作为基督徒，我们也可以主的子女自居，且被主的大爱所「拥有」。
每当我回顾自己早年在爱尔兰的生活，就特别对圣体圣事有所感恩。几百年来爱尔兰人都信奉天主教。在爱尔兰，常有人提醒告诉大家，我们的祖先当年如何千辛万苦地保存、传领圣体。在爱尔兰被誉为「弥撒盘石」，当年教会被迫害最严重的期间，神父连弥撒二字也不能提起，每位神父都被悬赏。
弥撒有时必须在深夜，到山区极秘密的地方举行。神父必须找一个较平坦的岩石，充当祭台以举行圣祭。这是「弥撒盘石」的缘起，人们就这么度过那可怕的、被破坏的岁月。时至今日，那些盘石都被保存完好，每一年，大家都会再入山区，在盘石上做弥撒，以资纪念。历史上，为保护(存)圣体而受难(苦)的故事更屡见不鲜。
圣神的洗礼
尽管如上述，我自己也是在身体宿疾得治之后，才对圣体圣事有全新的了解。在经过「圣神洗礼」之后，我才借灵性觉醒之助，清楚看到在圣体圣事及其他圣事中，主赐恩庞之丰盛。
许多人也许还不清楚何谓「圣神洗礼」，此乃源出于宗徒大事录第二、十一章。
我们在受洗时接受圣神的恩庞，再借领圣体及其它圣事，终我们一生与圣神结合。
这就好象接受一个生日礼物，如我收到一个生日礼物，而被其亮丽的包装吸引，从不打开它，那么其中的生日礼物对我来说永远
无用。内容重要，包装不重要。内容就是圣神的释放。圣神是主耶稣亲自给我们的，主耶稣说“我要派遣我的灵，他将教导你们所有的事情，帮助你们明白。”所谓圣神洗礼，即打开我们在洗礼中所收到的礼物，使我们向圣神的大能开放，以了解圣事及其功效。圣神洗礼使我们得以了解各种神恩，并帮助我们成圣。历经圣神洗礼之后，每一圣事都深函意义。
圣事不是让我们吹虚谈论的，圣事必须要在我们生命中产生效应，我们必须活出圣事的大能。例如领圣体，我既领了圣体，就要在日常生活中活出主的模式。如果我在和好圣事中与主相遇，我就必须映现出悔改宽恕的人生。
如果我在坚振圣事中领受圣神赐我成为坚强基督徒的能力:我自然必须在属灵的争战中呼求圣神。
如有一对夫妻在婚配圣事中领受了圣神，则他们的婚姻应如一条永流不竭的河。已婚者在任何需要的时候，都可以暂停脚步，经由圣事向圣神支取力量;正如干渴的人遇到河流，干渴立止一样已婚的基督徒须明白，婚配圣事好比永不枯竭的泉源，可帮助他们保持信心，以维系其结婚时的誓言，完成其在世的任务。
神品圣事可帮助神父借其服务展现主耶稣的临在，并经由圣事把主耶稣带给人们。神品圣事也可透过圣神的大能，帮助神父在其生命中的每一天都全然度一奉召为神父的生活。神品圣事也帮助神父及执事日日更新其受祝圣时所发之誓愿。
傅油圣事不仅仅是「傅油」的圣事。现称为「病人傅油」，乃借着圣神与医治者-一主耶稣相遇，此圣事对身体灵性的治疗具有
功效;主耶稣也借其赦免我们所有的罪。圣神的洗礼不只是圣事，更是一种特恩--帮助我们明白及经历圣神所有的神恩。所有的神恩，包含圣保禄宗徒在格前一、章所谈及之神恩，都会在我们生命之中，在我们需要的时候产生功效。
在身体痊愈那天，我经历了圣神的洗礼，而在此之后，圣体圣事对我而言其意义就不同于以往了。在此之前，我所关注的是我如何领受主耶稣及我该做些什么。
直到几年之后，我才了解圣体圣事重要意义的另外一面，即不是我在做，是主耶稣在做，在我愿意他到我内使我能做。我必须让永活的主耶稣借其体和血医治我、改变我，不仅是我的努力，而是主耶稣的作为。
主耶稣在弥撒里作什么?
我有一次在拉丁美洲一山区国家参加户外弥撒，在那次弥撒中，我了解了主耶稣在弥撒中的作为，那次弥撒中有许多穷人，主祭神父捡了张破旧的桌子做祭台。
有人带了一个男孩来望弥撒，那孩子浑身都被烧伤且溃烂。我当时想:“天哪!情况恶劣如此，什么忙也帮不上了，这里连医生、药物也没有。”
我很佩服神父，因其对主耶稣的信心教导我，我必须让主耶稣在圣体内、借着圣体圣事做为他才能成就之事--改变我们的生命。
我们为这孩子祈祷。然后神父对带孩子来的妇人说:“就让他
躺在祭台下面，让我们继续圣体圣事。”弥撒中，教友们的投入令我深受震撼，主祭神父的表现给我留下深刻印象，他清楚知道他在做什么，他为这些穷人赋予弥撒生命。
在接近祝圣礼时，我闭上双眼，当我再度睁开眼时，看见教友们全部仆伏在地，并抬头仰望、赞美主。看到他们的脸庞，我不禁想:“他们真的相信主耶稣驾临了。”然后我注视圣体，借着想象力，我看到一幅极美的，主耶稣伸开双手的景象，他带着满有爱意及同情的笑容，拥抱着教友说:“到我这里来，凡疲惫地我会赐予生命及信心。”
在那一刻，我心深处恍然一悟:“亲爱的主耶稣，真是祢来了外表虽是饼和杯，但祢就在其中，唯祢有如此创意，想出以这种方式与祢的子民见面。”
弥撒之后，我走到那孩子身边，看看情况如何，他一直躺在祭台下面。我走过去，却找不到他。我问那位妇人:“他在哪儿?她指指一边正玩得起劲的孩子说:“就在那儿!”我打量那孩子，他好得很，一点儿事也没有。
我不禁大声喊着:“怎么回事?”
老妇人看着我说:“什么怎么回事?主耶稣不是来了吗?”在每一台弥撒中，神父为饼酒覆手，他呼求圣神以祝圣此举，让饼酒成为主耶稣的体和血。当神父祝祷时，圣神翩然驾临，然其在弥撒中之作为绝不受神父的限制。在刚才那台弥撒中，圣神对那孩子施展大能，孩子痊愈了、改变了、完整如初了。
就在那天弥撒开始，我看到另一位脸部严重歪曲的小男孩。弥撒后。孩子的母亲抱着孩子跑到我面前说:“修女，看看我的孩子。”那孩子的脸复原了。我讶异极了。那神父引领教友与主耶稣相遇的功力高强。那些教友正如圣经所载的那位妇女，满怀期待的信心来见主耶稣，他们来不是为看神父做弥撒，不是为批评神父的讲道，不是为弥撒仪式本身，这是属于他们的圣体圣事，他们来参加由主耶稣主持、献给天主的圣祭，他们成为圣祭的一部分。对他们来说，望弥撒是与主耶稣同活的经验。
下山时，我对圣体圣事有了全新的悟解。我能做的不过只是引人参与弥撒，至其能虔诚于弥撒中，告诉主耶稣他们爱他。当然，能够如此已算不错了，但这只是主耶稣能够、想要为我们，为全世界所做的。不是主耶稣需要我们来望弥撒，而是我们需要他，所以
我们参与弥撒。当晚，我无法成眠，我心绪不宁，我感觉似乎天主有话要对我说。凌晨四点，我清醒依旧，辗转不能成眠。于是我起床，跪在床边说:“主耶稣，祢有何旨意?”
我感到主对我说:“你必须让众人认识圣体中的我，人们将接近你，从各地来见你求你治病。他们会说，只要璞蕊修女摸我们一下，为我们覆一下手，我们的病都会好了。”“许多人在利用偶象假神替人治病，人们在寻找人，不是在寻找我。我在圣体中，每天来到人们中间。我应许赐你生命，丰盛的生命。为你灵程的需要，以
能力充满你。”“我要你自现在起走入世界，为人们指出圣体中的我，我要你告诉人们，将其目光从璞蕊修女身上移开，凝视圣体中的主，将其信心寄托在我身上，你可令其失望，你会令其失望，凡引人注意者都将如此。但是，如你引人们归向我，他们将永不会失望。”再一次，这告诉我，我必须做一个引人归主的路标。从此以后，我开始将教导以圣体为中心。
信心，非感觉
人们开始来对我说:“在弥撒中，我啥也感觉不到，真无聊，参加祈祷会的收获较多，在那儿充满生气，感觉很好。”我每听见这样的论调，总应以:“信心与感觉完全是两码事儿主耶稣从来没有说:“为你的感觉，你得救了。”或“因为你的感觉你的病好了。”他只要人们有信心。信心是相信未见之事。主耶稣
说过:“那没有看见就相信的，才是有福的。”这是我们天主教徒面临的挑战。我们无法解释圣体圣事，因其为奇迹及奥秘。不要以头脑明白，要以心灵相信，感觉不会使我们在圣体圣事中与主耶稣相遇，而是圣神的大能，借主神父，让主耶稣在圣体圣事中向我们显现，我可能感觉不到，但主耶稣确已显现。
从另一角度来说，我也可以带一块面包参加祈祷会，尽一切可能让主耶稣显现，但不会如愿，因那需要神品授予能力。
偶尔我也会自问，主耶稣真在圣体圣事中显现了吗?我相信这就是若六福音中主耶稣提及的礼物。别忘了，当主耶稣要其门徒,
跟随者吃其体、喝其血以得救时，他们也不相信。如果主耶稣行奇迹，做奇妙的事，我们就很容易接受他，但凡事若不亲眼看见或明白，仍难令人相信;这就是基督徒的挑战。我们奉召正为相信主耶稣在圣体圣事中，而且他爱我们。我们面对的挑战，主耶稣的门徒同样面对过。对他们而言，考验之严苛更甚，因我们拥有的优势他们没有:主耶稣自死者中复活的道理，五旬节后门徒的见证及两千年的教会传统。
想想以下的景象，主耶稣身着白袍站着，他刚行了五饼二鱼的奇迹，使无数饥饿的人饱食，正与所有门徒讲话。
他说他爱他们，他是生命之粮，他将以自己做他们的食粮。他说他们跟随他是因为他行了奇迹，喂饱了他们，而他自己才是真正自天而降的面包;跟梅瑟时代的玛纳不同，玛纳不会带给人们永远的生命，但他这个来自天父的面包可以给人永远的生命。他告诉他们，他就是那给人永远生命的面包。他一次又一次地告诉他们，一定要吃他的肉，喝他的血。请参阅(若六)，上述内容圣经全都
有记载。之后，门徒们都定睛看着他，他们很难相信他所说的。他们怎么能吃他的肉，喝他的血呢?这是什么教导?听起来真可怕。想想看，你看着一个人，他告诉你要把自己给你做食物。请记住，这是主耶稣复活前的光景，门徒们与主耶稣生活在一起，而主耶稣其时正在其肉体中。他看起来跟一般人一样，因为他确实是人，真正的人。因此他所说的实在很难令人相信。
很多人又说:“到目前为止他他都是挺高明的，可是你听见他刚才说什么吗?我们必须吃他的肉，才能获得生命!”很多人就这么摇着头，离开了主耶稣。
主耶稣的反应如何呢?他随群众而去并对他们说:“喂!别走呀!你们误会我了，我待会儿再做解释好吗?”或说:“我会让事情变得更单纯一点，好让你们相信。我的意思不是你们想得那样!他什么也没说。你知道他做了什么吗?他让他们离去。他很难受，质问他的人多，跟随他的人少。然后他转向另一批人，这些人愿意被赋予能力，好在教堂里使主耶稣成为人们的食物。他激励他们说:“你打算怎么样?你也想离开吗?”
他并没有让这些人轻松。想想那些穷门徒，他们真的爱他，但他们不得不想到:“这事儿的确很难接受。”伯铎，这位主耶稣拣选的教会领导，就曾为其他门徒的益处代言。若六记载他注视着师傅，他也不明白主耶稣那番话的含义，但他说:“我们还归从谁呢?我们已确信不疑，相信祢就是天主之子!”
他们接受了。他们接受了主耶稣，他们爱他至深且相信他的
话，即使他们仍不明白。每一位怀抱天主教会之信心，接受其教导的教友皆须复诵伯铎的话:“我们还归从谁呢?我们已确信不疑，相信就是天主之子!”
作为一位天主教友，我相信基督的在世代表确实代表基督，他的教导中有很多我们都不明白的，或感觉很难接受，我们也常说有很多事情想接受是非常困难的。
我感谢天主赐我信心，使我在看到教宗若望保禄时说:“是的，我相信他是主耶稣拣选的人之一，我爱天主教会，我相信天主教会。我确信主将会奖赏我们的信心，正如他对门徒所做的，他也会奖赏我们对教会的教导服从，对传统、教导及信心之教理保持忠贞。
我们需要想想，伯铎宣示对主耶稣的信心之后，主耶稣做了什么事，他不会光说不做，如你打开若六，你会发现主耶稣没有说:“这看起来象神圣的面包”或“这些面包将被祝福。”不!他说:“这是自天降下的生命之粮，凡吃我肉，喝我血的会得到永远的生命。除了若望福音之外，另外三部福音都有记载在逾越节，主耶稣说:“这是我的体，将为你们而牺牲。这是新的盟约之血，将为你们而流出，以赦免罪过。”
弥撒及对圣体圣事的信心与感觉无关。我确信，当门徒们的信心因须相信其所未见，或见而不可能明白之事而受考验时，他们也不会有什么了不得的感觉。因此，我们要带着信心望弥撒，每个主日的早晨，当我们参与圣体圣事时，我们都要带着伯铎般的信心说:“我相信这就是永生的基督，今天自天而降来到我们的台，我要接纳他。”
另有一种洞见可以帮助我们拥抱圣体圣事中的伟大奥秘。以电视机为例，我可以观赏一个现场节目，例如奥运会，但我也可以看到奥运会的录影。当我看奥运会录影时，奥运可能早在几个月前结束了，但在我看录影时，好像我当时就在现场似的，为选手紧张，也随着观众喝采;看到自己欣赏的选手出赛，我也会坐立不安地为其加油。当我观赏这样的录影节目时，好像把一件发生过的事情又
带回到现在。我相信借着弥撒，透过圣神的大能，我们可以不带一点血腥地使加尔瓦略山上的牺牲再次展现--耶稣基督的受难、圣死、复活。
主耶稣只受苦一次。他只一次经历其受难、圣死及复活。正如希伯来书中记载:犹太祭司为了除罪及补赎，必须不断杀牲献祭，但主耶稣只献祭一次，就足以为整个人类带来救罪及救赎。借着弥撒无以伦比的奇迹，我们得以每天与主耶稣同活。
如果我真的相信，在弥撒中我真正与活生生的主耶稣相遇，我会了解我在两种非常实在且强而有力的方式中与主耶稣相遇。当我宣讲天主圣言的时候，我与主相遇。当神父或执事对我恭读、宣讲福音时，他们实际上是在供应我能洁净我、医治我、释放我的永生话语。当我领受圣体时，我不啻接受灵魂食粮。在主的桌旁，我得到一生行迳的方向及引导。在圣体圣事中，我得到活出福音内涵的力量。
在圣体中触碰主耶稣
思及上述两种与主相遇的方式，再想到圣经故事里那位触碰主耶稣长袍的妇人，我愿意以一些见证说明此一圣经主题。第一个故事是有关一位年轻神父的。这位年轻的神父有一天打电话给我，他显得非常恐惧不安，因为他刚发现患声带癌，三周之内就要切除。他说他真的不知所措了，他晋铎才不过六年。当我为他祈祷的时候，我感觉主要我告诉他有关圣体圣事的真理。我说:“神父，我现在可以在电话里为你祈祷，我也愿意;但你今天早上与主耶稣相遇了吗?你每天与他相遇吗?”我当时不知道这位神父并非每天做弥撒。
我告诉他:“神父，每天当你做弥撒时，你领圣体，你就与主耶稣相遇了;那妇人触碰的只是主耶稣的长袍，但你可以接纳主耶稣到你心里，你以他为食粮。你知道吗?当你领圣体时，顺着食道下滑的真是主耶稣呀!主耶稣是最好的依靠，你可以求主耶稣医治你。”
我听见电话彼端的哭泣声，他不断地说:“噢，修女，谢谢你，感谢你。”
三周之后他到医院动手术。之后打电话告诉我他并未动手术，医生没有发现癌细胞，他的声带完好如新。
我一直不知道他的名字。事隔一年，他请一位朋友传话给我，说他在发病前，除主日外平时是不作弥撒的，作弥撒也很草率。天主利用这次癌症的经历改变其生命。这位神父完全康复了，康复的还不只是身体而已。他后来成为一位以圣体圣事为中心的神父，圣体圣事是他与永生的主耶稣相遇的时间，正如若四所载那位并边的妇人一样，他开始与“井中之最”-一主耶稣相遇，永远饮而不渴。是的!奇迹会出现!
另一个故事发生在澳洲雪梨。有一天，我正与凯文神父说话一位妇女来到我们说话的地方，请我为她祈祷。她惊慌失措，因她得了胃癌，恶性瘤肿得很大，由于癌细胞散布太广，医生告诉她手术成功的机会很小。
我知道当天下午有一台弥撒，我告诉她会为她祈祷，但也请她来望下午的弥撒，好求主耶稣医治她的病。
她最大的问题就是怕死。她说:“修女，我真怕死啊!求主除去我对死亡的恐惧。”
我告诉她:“在圣体圣事中与主耶稣相遇。我不是天主，我不能告诉任何人，其病可依其所愿痊愈，主耶稣会供应你在人生旅途中所需之力量。如果他将领你通过死亡之门，他会赐你恩典使你不
至恐惧。如果你活下去，他也会赐你活下去的恩典。”她私下也找凯文神父谈过，凯文神父给她同样的建议。那是发生在一个主日早晨的事。当晚，我们正有聚会，一位妇人从走廊那头一路跑进大厅，伸手把我抱住说:“修女，奇迹发
生了!奇迹发生了!”我正纳闷儿这妇人是谁，什么事发生了。我问:“什么事发生了?
她说:“看看我，我今天早晨找过你。我望了弥撒，当我领圣体时，我心想，过一会儿，我就要与主相遇了。我要用手拿着他，求他帮助我。”
她是教友，也常领圣体，但这次领圣体不同于以往。她注视着圣体说:“我知道祢在这里面，今天当到我心里时，请除去我的恐惧;如祢愿意，求祢医治我，请给我一些帮助。”
她告诉我:“我刚把圣体放在舌头上，吞下去，就感觉一阵灼热从喉咙直到胃部，我低头看看胃，肿块不见了。”
那妇人康复了。我想到我们之中有很多人在领圣体时，只是身体去领圣体，没有一点兴奋，没有怀着任何期盼的信心。或许我们领圣体只为领圣体的好处，而忘了感谢天主、赞美他，因为他把自己给了我们。
信仰是一种决择，需要我们付出努力。有人或许会这么说弥
撒:“我不明白，我感觉不到什么，但我相信。”如果你参加弥撒时态度正确，你的生命会因而改变。教堂里面常挤满了人，来了，又走了，每次都一样。你自问:“真是主耶稣?他变卦了吗?他不再实践他的应许了吗?”或应这么问，是否因为我没有怀着期待的信心，好让他触碰我的生命，回应我的需要?
他，昨天、今天、永远都是同一个主，他就是圣经里为人医治的主;因此，他必须要实践自己的应许，回应人们的需要。我们可能把自己信心的不足归罪于神父的无趣，未蒙恩，太喧哗或太胆怯;然而，神父不是问题的重点，我们信心的情况才是。当然，如果神父有很大的信心，会使崇拜、圣事更有意义。为这缘故，我每次对神父讲道，总是激励他们追求更大的信心。
我们将弥撒，对神父于弥撒中之身份的看法，应超越我们自己及神父的人性面。身为天主教徒，我决不容许神父在圣体圣事中
介于主耶稣及我之间。教会要我们参与弥撒，不是因为主耶稣需要我们，而是因为教会象好妈妈一样，知道我们生活在这世界--憎恨主耶稣也憎恨我们的世界，需要生命之粮。
灵程漫漫，需要力量;力量来自食物，身体的食物及灵魂的食物:这是主耶稣赐予弥撒之要旨所在。
