“两只麻雀不是卖一个铜钱吗？但若没有你们天父的许可，他们中连一只也不会掉在地上，就是你们的头发也都一一数过了。”（玛十29～31）

耶稣告诉他的门徒，天父看护每一只麻雀，数清我们头上的每根头发；然而麻雀还是会掉落，悲剧还是会发生在我们身上。无辜的幼童死于醉汉的车轮下，我们所爱的人死于癌症，不论我们为他献上多少诚恳的祈祷。

天主可以使麻雀不要掉落吗？阻止悲剧的发生吗？防止幼童意外的死亡吗？遏止癌症的蔓延吗？

大部分的人相信只要天主愿意，他一定有能力制止这一切不幸事件的发生。然而我们被一个问题所困惑，即是：为什么天主允许这些痛苦的事胜过美好善良的事。

有时，我们自己为这些事下结论，即是：天主是冷酷无情的，他不关心任何人，或者他只偏爱某些人；或者我们会认为遭遇这些厄运的人是咎由自取或代人受罪。而这些结论都与圣经的讯息相抵触，因为圣经告诉我们天主就是爱，我们并不需要成为十全十美才能获得天主的爱怜。

假若我们认为天主并不负责每一件发生的事，或者他对受苦者漠不关心，那么在一切事上赞美天主几乎是不可能的。

常常有人写信问我，为一件恶事感谢天主的是否对，因为圣经要我们憎恨罪恶。他们引用圣经上的字句：“上主喜爱那恼恨罪恶的人，”（咏九十七10）“你们应痛恨恶、爱好善”（亚五15）。

圣经上的意思是我们不要赞同罪恶，喜爱罪恶，屈服天罪恶的势力之下，也模仿他人的恶言恶行。

为罪恶的情况赞美天主，并不是说我们赞同罪恶，喜爱罪恶,屈服于罪恶的势力之下,也模仿他人的恶言恶行。

为罪恶而接受罪恶，并不是说我们赞同罪恶,或为了罪恶而接受罪恶,而是因为我们知道天主在罪恶中作出奇妙的工程，他也借着罪恶完成他的工程。

天主没有创造罪恶，因为天主是充满爱的。但是天主创造人时赋予他自由意志，他可以倾向罪恶。人反抗天主圣意的结果便是罪恶的出现，天主允许它留在世界上，但是它总是屈于天主的旨意之下。若无天主的允许，罪恶无法临于我们身上。

就是因为罪恶确实存在人间，所以天主派遣他的圣子来到人间死于十字架上，为冲击那存在于信奉主的人生活中的罪恶势力。

“歹徒将伏在善人面前，恶人将跪在义人门前”（箴十四19）

凡相信主的人已领受征服世界的权力。

“凡信耶稣是默西亚的是由天主所生的....凡是由天主所生的，必得胜世界；得胜世界的胜利武器就是我们的信德。”（若一、五1～4）

那么这信德的基础是什么呢？为了要得胜世界，我们要相信什么呢？我们相信耶稣基督，但是要更进一步，完全相信耶稣基督即是我们接受的天主是一位全能的天主，他说他是全能的，事实上他的确就是，因此，他知道每一件事的发生，而他也允许这一切事的发生。

    假若我们坚信此点，我们为我们四周的罪恶赞美天主，我深信那一切的困境，每一场悲剧都会被天主全能的手所改变。

当我讲到这点时，我知道你们立刻会下一个结论，即是天主会按照我们认为好的来改变一切。但是这不是我的意思。

当我们将一个罪恶的情况完全交托于天主手中，并为此感谢赞美他时，天主的力量能征服、改变那罪恶的权势，使它不能按照原订计划进行，反而转变成为天主的完善的计划。

我们或许无法了解天主的计划或认清这计划的美好，但是，一旦我们为他的计划而赞美他时，我们便可让天主为了我们的益处在这些环境中施展他的大能。

我们对于好与坏的价值观经常是本末倒置的。例如，假若一个孩子继承一百万元的财产，我们便说：“真幸运！”假若一个孩子夭折，离世归天，我们便说：“真不幸！”虽然我们知道百万家庭可能会导致悲剧，而回归天乡却只是有百益而无一害。

假若我们在所有境遇中赞美天主，我相信有些麻雀不会掉落，有些孩子不会死亡，有些癌症能治愈。然而这不是我们赞美天主的动机。麻雀仍然会掉落，孩子也会死，癌症仍无法制止，而我们也要为这些情况向天主献上我们的赞美。

我们要为生活中的罪恶赞美天主，相信天主对所有他的计划及目的，那么下一步我们要怎样做呢？当我们面对罪恶时，我们有何种反应？基督徒对这点的看法却是意见分岐，观点各异。

耶稣告诉他的门徒说：“不要抵抗恶人”（玛五39）。而在圣经另一处记载当耶稣在圣殿中看见商人卖牲畜、鸽子、及兑换银钱时，他“就用绳索做了一条鞭子，把众人连羊带牛从殿院都赶出去，倾倒了换钱者的银钱，推翻了他们的桌子。”（若二15）

在这里我们看到耶稣极愤怒的反抗罪恶，而且革则马尼山园中，他却没有抵抗那些来捕捉他的兵士，并且他还责斥那位以剑来保护他的门徒。

由此可知，有时天主领导我们向罪恶权势对抗；有时他却要我们毫无抵抗的屈服于罪恶性的权势之下。我们如何知道何时采取何种行动呢？

我想我们唯一的办法便是我们先认清自己没有能力征服罪恶。这种征服力只来自天主。天主由这两段圣经所给予我们的信息是我们必须要把注意力集中在天主身上，他是征服之力的来源，而不要将我们的注意力只放在眼前的罪恶上。他会一步一步的教导我们如何采取对策。

保禄告诉罗马信友：“你们不可为恶所胜，反应以善胜恶。”（罗十二21）

在耶稣被捕及被钉的事迹上，就是因为他不抵抗邪恶，因他击碎了世界上的邪恶势力。

耶稣告诉我们对付邪恶的方法，比我们想像抵抗邪恶的方法好得多。我们认为抵抗的方法是以强力对抗强力，我们反抗那给予我们压力的恶劣环境，而没有想到在这种恶劣环境中天主的临在及引导。

    任何时候！只要我们的行为被四周的恶劣环境所激怒，而没有被自己对天主能力的信赖所鼓励时，我们便是允许邪恶战胜我们，而不是以天主的德能战胜邪恶。

耶稣并不是一位赞成以和平方式解决一切纷争者。当他说：“不要抵抗恶人”，他的意思是我们要主动承认天主有征服邪恶的能力，并且了解天主有时利用表面看起来很邪恶的环境来实现他完美的计划。

在这种情形之下，抵抗罪恶便是阻挡天主完美的计划的实现。假若门徒阻挡了来捕捉耶稣的士兵，不使耶稣在革则马尼山园被捕，虽然这样他们似乎完全战胜了邪恶，但是他们却干预了天主的救援计划。

耶稣来为征服罪恶，而不是教我们如何不战而败。

伯多禄及雅各伯都告诉我们在信德上站稳以抵抗撒旦。假若我们看看他们写给信友的书信，我们很清楚可以看出，他们与耶稣及保禄的看法完全一致。

“你们要服从天主，对抗魔鬼，魔鬼就必逃避你们，你们要亲近天主，天主就必亲近你们。”（雅四7～8）“你们要节制，要醒悟，因为你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子寻找可吞食的人，应以坚固的信德抵抗他。”（伯前五8～9）

唯一能抵抗魔鬼的力量的便是天主的力量。当我们坚守自己的信德，深信天主控制我们周遭的一切，那么战胜魔鬼的力量便能施展出来。我们以赞美来表示我们的信德，并感谢他赐给他们这种环境。

   圣经告诉我们要警醒，提防魔鬼的攻击，我们的注意力应集中在魔鬼身上。我们应该对敌人提高警觉，但是我们的保护并非来自敌人的提防，而是在于我们对天主能力的认识。

假若我们让恐惧、怀疑及对罪恶的先入为主的观念制服我们，那么我们便阻止天主力量进入我们的环境中。我们应该以正确的观点来看罪恶，即是：罪恶屈服于天主大能之下，然后使天主的能力按照他的计划发挥其功效，使万事都有好结果。

我们的责任便是在信德中屹立不动，服从圣神的推动，他会指引我们该如何行动。在内心，我们要常注视天主，为他的美善及仁慈而感谢赞美他。

在信德中屹立不动，便是我们要下定决心接受天主的圣言，是天主在管理一切，不论我们的感觉如何或外在环境如何恶劣。

圣经明确的告诉我们天主掌管一切自然灾害，一切人类的战争，一切生老病死，野外每一朵花，空中每一只飞鸟，人头上的每一根头发。只是我们应该决定是否我们要全心信赖他呢？

有些人说：“我能了解天主掌管某些事，但是我不能接受他掌管宇宙间一切事务的这种看法。”

持着这种态度是不适宜来赞美天主的，尤其是在某些地方我们不愿承认天主的大能，那么我们的祈祷也不会获得垂允，他的能力也不会施展于外。

让我们看看，在哪些圣经方面指出我们不容易看到天主施展他的大能。

正如我们对今日世界感到不满，同样，哈巴谷先知也对当时他的国家感到极度不满。

“上主，我要呼求你多久，你才会俯听我呢？”哈巴谷这样呼喊说。（他甚至不认为天主在俯听他，我想今天的基督徒也有人同意他）“向你呼喊‘残暴’而你仍不施救？为什么你使我们见到邪恶，为爱压迫，而你竟坐视？在我面前只有迫害和残暴，争吵不休，辩论迭起。为什么法律松驰，正义不彰，恶人包围了义人，因而产生歪曲的审判。”（哈一2～4）

天主的回答是：“你们应注视，你们必要诧异，因在你们的日子内，我要做一件事，纵然有人述说，你们也不相信，看，我要激起加色丁人，那残忍凶猛的民族，向庞大的地区进发，侵占别人的居所。”（哈一5～6）

天主说他要兴起一个残忍凶猛的民族来征服世界。那么你以为我们所看到的强大军队都是那些凶猛的后裔吗？

天主不仅允许加色丁人征服其他民族，并且使他们兴起，强过其他民族。当哈巴谷听到天主的计划时，他惊恐不已。

“上主，你自古不就是我的天主，我的圣者吗？你决不会死亡，天主，你派他们来是为执行审判，你立定他们是为施行惩罚，你的眼睛这样纯洁，以致见不到邪恶，见不到折磨，你为什么垂顾背信的人？当恶人吞噬较他更义的人时，你又为什么缄默？”（哈一12～13）

你是否曾怀疑过什么，天主允许邪恶及残忍的人来伤害无辜的人？我曾怀疑过。

哈巴谷继续诉苦：“你竟把人当作海里的鱼....他们把所有的一切用钩子钩上来，用网拉上来....为此欢欣踊跃....难道他们就应该时常无情的屠杀万民吗？（哈一14～15，17）

天主俯听了哈巴谷的诉苦，天主要他将他的回答写下以供万民查看并牢记。

“这神视有一定的时期，最后必要实现，决无欺诈；若迟延了，你应等待，它必定来，决不误期。”（哈二3）

天主从不迟延，他的时间是最准确的，但是我们却要与天主斤斤计较，因为我们的估计是错误的。

天主告诉哈巴谷说：“看，心术不正的人，必须消逝，义人必因他的信赖而生活。”（哈二4）

加色丁人最后终要失败；与他们同盟的人要背叛他们，他们掉入自设的陷阱中。他们的短暂的光荣将变成羞耻，当天主的光荣充满全世界时，他们将自食其作恶的后果。

现在哈巴谷看见天主计划的伟大，他向天主欢呼歌唱：“上主，我听到了你的报道，上主，我见到了你的作为....天主的威严遮盖诸天，他的荣耀充满大地，他的光辉明耀如日，他手中射出的光芒，蕴藏着他的威能，瘟疫在他前面开路，热症随在他的足后，他一停立，大地就动摇，他一注视，万民就战栗；太古的山岳崩裂，久远的丘陵沉没，他自永远即在其上行走。”（哈三2～6）

哈巴谷被他的神视所惊吓，他不再怀疑天主控制大自然的景像、瘟疫、灾祸及战争。他的嘴唇因惊惧而抖动，他的两腿颤抖而不能站立，但是他向上主歌颂说：“纵然无花果树不发芽，葡萄树不结粒，橄榄树一无所产，麦田不出产粮食，羊栈内没有羊，牛栏中没有牛，我仍然喜乐于上主，欢欣于我的救主天主，我主上主是我的力量，他使我的脚有如鹿蹄，引我在高处行走。”（哈三17～19）

虽然天主显示给哈巴谷有关未来的神视，使他恐惧颤抖，但是他也了解天主是慈爱、正义的天主，他毫无迟疑将自己完全交托于他手中，为天主对以色列子民的计划而赞美歌颂。

天主也要求我们赞美他，即使我们因他为我们所安排的外在的环境而惊恐得全身抖颤。

天主借依撒意亚先知告诉他的子民，他要使波斯王居鲁士兴起，征服许多国家。居鲁士不认识天主，但是天主要借着他使以色列子民离开巴比伦，返回自己的家乡，重建耶路撒冷城及圣殿。

为什么天主要拣选一位异教国王为达成他的目的呢？天主以下面的话回答那些怀疑他的人：“是我造了光明，造了黑暗，造了幸福，降了灾祸，是我上主造成了这一切....祸哉，那与自己的制造者争辩的，瓦器岂能与搏泥者争辨？陶器岂能对陶工说：‘你做的是什么啊！’或说：‘你手制的不精美’....以色列的圣者，安排将来的上主这样说：‘对我手中的工作，你们有所吩咐吗？是我造了大地，又造了地上的人，是我亲手展开了诸天，布置了天上的星辰，是我由仁义唤起了他，我要修平他的道路....’” （依四十五7～9，11～13）。

只要我们不愿意在我们周遭看见天主的手在其中工作时，我们便象一个向陶工争辨的陶器。我们说：“假若我是天主，我一定不会那样做，我不会使秘鲁发生大地震，我不会使那小女孩死于血癌，我不会让那位狂妄的宣道者满口胡言乱语，将许多人领入岐途....我也不会让贩毒品者去引诱小孩子。”

天主知道我们对这些事的感受，他知道我们的理解是多么有限，他借先知依撒意亚的口向我们说：

“因为我的思念不是你们的思念，你们的行径也不是我的行径，就如天离地有多高，我的行径离你们的行径、我的思念离你们的思念也有多高。譬如雪和雨从天降下，不再返回原处，只有灌溉田地，使之生长萌芽，偿还播种者的种子，供给吃饭者食粮，同样从我口中发出的言语，不能空空的回到我这里来，反之，它必实行我的旨意，完成我派遣它的使命。”（依五十五8～11）

我们对天主计划的怀疑及失望是由于不信任天主。我们没有从心里相信天主最关怀我们。

我们疑惑为什么为了使一位醉汉感到自己需要天主而使一位无辜的幼童丧身在他的车轮下？是否天主更关心这位醉汉的灵魂，而不顾这无辜的幼童及他那悲伤不已的双亲呢？

我们不断的问这一类的问题，在脑海中反复思索这些问题，若我们被这些疑问所困扰，我们便毫无平安，而情况依然如固不见好转。

    唯有以信德接受天主圣言才能跳出我们的这种怀疑。信德是不顾我们是否想到或感觉到或听到，它要我们相信天主圣言，那便是天主爱我们，即使一个无辜幼童的夭折也合乎天主对每一个活着的人的计划。

    唯有以信仰为基础才能接受天主对我们的爱，正如我们接受天主在圣经中对我们所做的许诺。我们必须决心相信他爱我们，因为他曾如此说过，而不顾我们是否感到被他所爱。

圣经告诉我们天主以无比的仁慈与忍耐，及其所受的痛苦来爱我们，他比任何人更关怀我们的幸福。他爱我们，对我们有一个妥善的计划，他派自己的儿子来为我们死在十字架上，并在这充满痛苦的世界里为我们准备了一个充满喜悦与平安的新生命。

以我们有限的理智，我们无法了解天主对我们以及对世界伟大的计划。如同哈巴谷先知一样，我们感到很震惊天主要用天灾，战争，痛苦，死亡来实行他的计划。

但是天主的计划却是完美的计划，在这罪恶弥漫的世界上，他的计划是最好的计划。回观历史，人类为争取生存，改善生活所流的血，所牺牲的性命。

天主告诉依撒意亚先知，他的计划不是我们能完成的，因为他的思念远高过我们的，他的眼光远大过我们的。

凡对我们最有益的，便是天主所要的。

“你们必要欢喜的出来，平安的为上主所引导，高山丘陵必在你们面前高呼欢腾，田间所有的树木必要鼓掌，松柏要长起来代替荆棘，桃金娘要生出来代替篦麻，这将为上主留名，作为一座不能磨灭的永久纪念碑。”（依五十五12～13）

天主要赐予我们大量的恩宠。他要在各方面照顾我们，甚至我们生活的每一细节都不例外。但是我们还是要由环境的外在因素来看他的计划，思索它们的意义及它们如何彼此相配合，而天主要求我们的却是注视他，信赖他。

我们在天主与我们之间筑造了一道长长的理智的墙，在我们敢把自己完全托付于他之前，我们总是要由各方面去探索，去思考他的计划。

而在我们最初接触天主之时，应该先接受他的意志及计划。我们必须要自动自发的将想要知道及了解天主的种种作为的愿望抛置一旁，而决心信赖他的圣言。

他对我们的计划是好的，我们能因此而信赖他吗？他对约伯的计划是好的，但是他的计划却是要考验约伯的信心，并要扰乱他的理智。

    约伯是一位义人。其实，天主论及他说：“世上没有一个像他那样十全十美、生活正直、敬畏天主、远离邪恶的人。” （约一8）

可是天主如何对待他呢？他失掉了一切，他的牲畜，他田地里的收获....甚至有一天房顶倒塌压死了他所有的子女。

假若这种事情发生在你或你的邻居身上，你会说这是来自天主或来自魔鬼呢？

在约伯的事迹里，这一切是来自魔鬼，魔鬼可能是一个演员，但是天主毕竟是具有权威的导演。

约伯的反应如何呢？他在天主前俯伏在地上，在悲伤中撕破了自己的衣服。

“我赤身离母胎，也要赤身归去，上主赐的，上主收回，愿上主的名受到赞美！”（约一21）

但是约伯的厄运并未结束。魔鬼再来请求天主允许他加害于约伯。

这次约伯全身长满了毒疮，以致使他面目全非，惨不忍睹。他的妻子要他诅咒天主，然后死去，那些一直很尊敬他的邻居现在也侮辱他，唾弃他。他的三位友人告诉他，他的受苦是因为他的罪过，他应该真心痛悔自已的罪。

约伯从不怀疑这一切灾祸来自天主。他祈求天主大发慈悲，他相信这些痛苦临于他身上并非因为他的罪过，他深知他是一个义人，并且他全心信赖天主。

“即使他杀我，我仍希望在他面前表白我的行为”（约十三15）

   约伯坚信天主掌管一切，只是对天主的目的及方法感到疑惑，其实，在任何时代，约伯的问题都能在我们心中激起共鸣。

“天主，为什么你允许有贫穷存在？为什么你要无辜者受苦？为什么邪恶的人却生活舒服，享尽欢乐？为什么你不听我的祈求？为什么你不让我死去，结束我的痛苦，好能安息在你内？”

当天主回答约伯的时候，真象一位愤怒的父亲向他的孩子说话。

   “我奠定大地的基础时，你在哪里？你若聪明，尽管说吧....你何尝给晨光出过命令，又何尝使曙光知道它之所在....云雾由哪条路散开，东风由哪条路吹往大地？你岂能使晨星按时升起，引导北斗和它的星群？....兀鹰腾空，营巢峭壁，岂是出于你的命令？....好辩之士岂能同全能者辩论？非难天主的，请答付这一切。”（约三十八4，12，31～32；36；三十九5，19，27；四十2）。

约伯回答说：“看我这么卑贱，我能回答什么？只好用手掩口，我说过一次，再不敢重复；我再说一次，我不敢再说什么？”（约四十4～5）

天主继续述说他的创造工程：一切动物，他们的生活情形，它们的体力，天主的能力超过全人类，夜班能站立在他面前？他不亏我们什么，宇宙万物都属于他。

约伯回答说：“我知道你事事都能，你所有的计划，没有不实现的，是我以无智的话使你的计划模糊不明；是我说了无知的话，说了那些超越我智力的话....以前我只听见了有关你的事，现今我亲眼见了你，为此，我收回我所说过的话，坐在灰尘中忏悔。”（约四十二2～3，5～6）

天主也谴责了约伯的三位朋友，他们完全误解约伯受苦的原因，天主指出他们的错误，要他们奉献全燔祭，并且要约伯为他们祈祷。

    他们三人按照天主的指示做了，“约伯为他的朋友祈祷之后，上主就恢复了约伯原有的状况，还照约伯以前所有的，加倍的赐给了他。”（约四十10）

值得注意的是当约伯为误解他的朋友祈祷了以后，天主祝福了他。约伯也得到了教训。他不再质问天主如何管理宇宙，他不再只以他自己的本能感觉来听或看一切事物，而以他那崭新，凭心智的洞察力来观看一切。

天主对约伯有完美的计划。虽然试探由魔鬼执行，但是天主却允许赐予约伯更大的信心及智慧，只是要使他看到天主是如何伟大，如何怀有爱心。

天主对摩啊布子女卢德也有完善的计划。她似乎是世上最不幸的女子。首先她失去了自己的丈夫，然后与她的婆母一起回到白冷郡，她们过着很贫穷的生活，卢德必须到富人的农田里去拾取割后留下来的麦穗。这些事情听起来一点也不像一个美好的计划，不是吗？但是卢德信靠天主，就在田地里她遇见了波阿次，他是她已故丈夫的亲威，极为富有。波阿次对卢德一往情深，二人终于结为夫妻，天主的计划便实现了，卢德便是日后达味王的祖母。

天主对古圣若瑟的计划又如何呢？天主使古圣若瑟成为埃及王的宰相，因为，天主要利用他就在那时候解救以色列人脱离饥荒。

    若瑟被他的哥哥们像奴隶一般卖给一队要到埃及去的商人。这是天主计划的第一步，而若瑟的哥哥们不知道他们达到了天主期待的目的。他们对自己的弟弟怀恨在心，一心想要伤害他。

后来若瑟成为埃及官廷内一位大官的仆人，看起来似乎他已经开始踏入上层社会。但是他被诬告调戏这位大官的妻子，而被关进监狱，假若这件事发生在你身上，你是否会认为魔鬼打了一场胜战？或者你会认为这是天主计划中的一部分呢？

就是在监狱中，若瑟遇见了埃及王的酒官，若瑟为他解梦。若瑟请求他向埃及王说情释放他，酒官答应了，但是他却完全忘记了。若瑟又在监狱中关了两年，这看上去实在很不幸。但是天主却有他的时间。这时埃及王做了两个奇异的梦，无人能解释。突然，这健忘的酒保想起了几年前他在监狱中所遇到的青年。于是若瑟被带到埃及王前，天主默启他埃及王所做的梦的意义。七个丰年之后紧随着七个荒年。埃及王相信这梦的意义，于是指派若瑟在七个丰年中掌管收集及储存粮食，然后在七个荒年里负责分配粮食。

当若瑟的哥哥们到埃及来购买粮食时，他向他们表明了自己的身份，他们俯伏在他面前，全身颤抖。但是若瑟说：“你们不要因为将我卖到这里来便自责；这原是天主派遣我在你们以前先来，为保存你们的性命....所以叫我到这里来的并不是你们，而是天主....你们原有意对我作恶的事，天主却使之变成好事，造成了今日的结果，挽救了许多人民的性命。”（创四十五5，8；创五十20）

天主这样做其用意是好的！我们常承认天主能使每件事对我们都有益，就如同圣经所说的，但是我们认为天主所给予我们的只是次等的祝福。而天主并不为此辩护，他并不因此而停止他的工作，从恶劣环境中促成好事。我们应常牢记天主是一切行动的起始者。

当斯德望被乱石砸死时，天主已经开始了一个新的计划。斯德望是一个充满圣神的人，他很忠实的事奉天主。当他被砸死时，扫禄--这位迫害基督徒的忿怒青年正置身于这些证人中。

斯德望完全相信天主掌管这一切事情，当乱石无情的向他飞来时，他跪下来大声祈祷：“主啊！原谅他们吧！”然后便死了。他知道虽然迫害他的人是有意要杀害他，但是天主的用意却是好的。

你是否能为某些虔诚的信友的被杀而感谢天主，并且相信天主用这些看起来是悲剧的行为却要为达到好的目的。

在通往大马士革的路上，塔尔索人扫禄在令人难忘的归化事迹后成为保禄使徒。这件看起来不幸的事，却使他日后成为宣扬福音的使徒。

有一次保禄、息拉到斐理伯去，他们被控扰乱城市，官长下令用木棍殴打他们二人，直到皮破血流，然后被押在监里，并在他们脚上了木枷（参阅宗十六20～24）。

但是保禄及息拉并不认为魔鬼获胜，或天主舍弃了他们。他们只相信天主要他们到斐里伯去宣讲福音，天主借着每件事为完成他对他们的计划。因此，他们没有唉声叹气，或埋怨天主，或呼求天主的助佑。他们坐在监牢里，伤口流出的血已凝固，疼痛的双脚无法伸曲，而他们却在祈祷，赞美天主。

突然，深夜有大地震，监牢的门大开，犯人的铁链都断了。狱卒心中极为害怕以为犯人都逃跑了，正想要拔剑自杀，这时保禄大叫，向他保证所有的犯人都在，于是狱警来到他们面前，跪在他们脚前恳求说：“我要

如何才能得救呢？”

于是由狱警开始，他的全家，及斐理伯全境的人都接受了福音（宗十六）。

天主对斐理伯城有完美的计划。他派遣保禄及息拉到那里去为他作证，他们相信天主在进行他的计划，即使他用一些他们有能预料的环境来完成这些计划。

我们常常设法推测天主的作为。因为他曾经安排过某种情况，于是，我们便认为天主以后也用相同的方法安排每件事。但是保禄并非每次都是很神奇的被释放了。他也曾被关在监狱中几年。

保禄受过很多苦。他曾被石头砸得半死，他曾受到沉船之若，他被毒蛇所咬，他患过重病，他遭受迫害....但是却没有一次认为天主不再指引他。他愉快的忍受这一切，并视这些痛苦为赞美天主的机会。他知道他的受苦是天主在他身上工作。

多年来我有一种剧烈的头痛。我查阅圣经，我信靠天主要治愈我的许诺，而这些努力均是徒劳，但是我又找不出我受苦的原因，而头痛依然存在。

当时，我心中充满了怀疑。我反复思索为什么我会患这种头痛症。而盘旋于脑海中的思想是：“为什么天主不治好你的头痛呢？你为别人祈祷求治好他们，而你自己的头痛却不见好转。”

在疼痛煎熬下无法入睡的长夜里，这些思想持续着：你看，你多痛若！假若天主是公义的，他知道你在受苦，如果你要结束你的生命，他一定不会阻止你，你只要很小心你如何做，没有人会怀疑你自杀；这样，你不会伤害任何人，你也获得永远的解脱....

当你被痛苦所折磨时，这些思想就如同约伯的三位朋友所说的话，听起来颇合情合理。当然那一大篇美丽的谎言，出自谎言制造者---魔鬼，唯有获得天主的允许，他才能走近人，引诱人。

当我们走近天主，并信赖他的真理之言时，我们的控告者及迫害者便会逃循远去。

我的头痛没有突然痊愈，但是我决定相信除非为了我的益处，天主不会允许任何事发生。因此，头痛是为了我的益处，后来，每次再头痛时，我便开始为它们感谢及赞美天主。当我这样做时，有些事情很奇妙的发生了。我的头痛开始在我身上发生作用。头越痛，我越感谢天主，借着感恩我体验到一种新而深的喜悦。

圣经上说这道路将领我们通过战场，经过风暴，走过洪水及烈火；但是天主却时时处处与我们同在，他的手引导我们。

我们怎能对此深感怀疑呢？他创造了士兵、武器、风暴、烈火、洪水，这一切都在他的宰制之下。

当耶稣与他的门徒同在船上时，为什么天主要使湖上突然风浪大作？这样他对风雨的控制权才能显示出来。（参阅谷四）。

为什么天主要使人生来便是瞎子？

耶稣和他的门徒走路时看见一个胎生瞎子，他们的门徒问他：“老师，为什么这人生来便是瞎子？是他自己犯了罪或他父母犯了罪？”耶稣回答说：“都不是，而是要显示天主的能力。”然后耶稣便去治愈了这瞎子（参阅若九2～3）。

门徒们从人的理智这方面来看这瞎子；而耶稣却由天主的全能这方面来看；这一切都在天主的控制之下。

我们的观点会影响我们对事情的看法。

我常收到许多遭遇不幸者所写来的信，其中许多人提到有关亲朋好友的去世的事。

一位女士写说：“汤姆受了很多苦，我们带他到全国各地参加祈祷会，请信友为他祈祷，求主治愈他。他似乎好了一段时期，我们对他又抱有希望。但是他的癌症又复发了，经过几个月痛苦的挣扎之后，他终于死了。天主怎么能如此反复无常？我无法相信汤姆如此年轻的死去是天主的旨意。他是基督徒并且愿意事奉天主。假若天主这样做只是为教训我们，那么汤姆为什么要受苦呢？我无法相信我应该为所发生的一切赞美天主。”

另一封写道：

“老蔡接受基督不到一年，他处处都表现出是主的见证人，六个月后，他患了癌症，动了两次手术，但是癌症又侵袭了他的肺部。他请教会中的兄长们来为他傅油，并祈求天主治愈他。当他回医院检查时，癌症消失了。老蔡欣喜不已，赞美天主。但是两个月后，他患严重的头痛，他到医院去检查，两天后便去世了，死于脑癌。

“老蔡家人所认识的一位牧师自远处飞来参加追悼礼。在飞机上他坐在一位青年旁边。他们开始交谈，牧师将老蔡的事讲给这位青年听，他很感动，在飞机降落之前便接受了基督。在纽奥尔良，牧师换飞机，这次他坐在一个年轻女子旁边。她问牧师飞往何处，他也告诉了她有关老蔡的故事。在到达目的之前，她也信奉了耶稣基督。老蔡的追悼礼是一个赞美天主在他生命中的一切作为的机会。典礼之后，有两个人在教堂外决志信奉基督。老蔡的遗体运回家乡去埋葬。在整个典礼过程中，我一直注视这位年轻寡妇的表情。她的脸上闪烁着心灵内在的平安及喜悦。在过去的一年中，她与老蔡深深地体验到在一切事上赞美天主的乐趣。她告诉我：“在胜利中死亡被吞食了。”我没有理由悲伤。让我们赞美天主吧？

这两封信叙述相似的事情，但是却截然不同。前者被痛苦所击败，而后者却是战胜了痛苦。前者由人性的观点来看病痛，后者却由基督的眼光来看病痛。

圣经告诉我们，我们能由基督的眼光来看一切。

“你们该怀有耶稣基督所怀有的心情。”（斐二5）“应在心思念虑上改换一新。”（弗四23）

保禄并没有建议我们做不可能做的事。靠我们自己的力量我们无法由基督的眼光来看事，但是只要我们能许天主在我们身上工作，他会使我们在心思念虑上焕然一新。

假若我们愿意有这种改变，我们可以告诉天主，并期望他早日使之实现。我们便全心相信这一切已经发生。

达味圣王愿意使他的生活契合天主的旨意，而他却不能改变他那反复无常的心。他向天主呼求说：“求你不要使我走错误的道路，求你恩赐我常遵守你的法度，我选定了真理的途径，我矢志服从你的谕令....我必须奔赴你诫命的路程，因为你舒展了我的心灵。”（咏二九29～30，32）。

达味知道在他的能力内唯一能做到的便是有走天主的正道的愿望。天主必须除去他错误的愿望，而给予他正确的愿望及一颗乐意接受天主指导的心。

若我们愿意天主在我们身上有同样的作为，我们只要让天主任其自由行动便可，我们要坚信不疑，深信天主必能在我们身上完成此事。无论在我们生命中遭遇何种情况，我们都要坚信不疑赞美天主，因为这是他实行他对我们的计划的方法。我们生活中所遭遇的一切便是他除去我们错误的愿望，而给予我们一颗乐意受教的心的方法。

赞美能使天主的能力施展于我们的生命及四周环境中，因为赞美是以行动表示我们的信仰。当我们完全信赖天主时，他便能自由的在我们身上工作，而他却是常胜将军。这胜利可能改变环境，或这胜利可能就在我们环境中。死亡可能被驱逐，也可能一筹莫展。

   赞美是接受天主在我们生命中所安排的一切。我们以意志、以不顾自己的感觉而决心赞美天主来在行为上表示我们对天主的赞美。

  “当恐惶侵击我时，我只有全心仰赖你，我全心依赖天主，并歌颂他的许诺。”（咏五十六4～5）

“天主，我的心已准备妥当，我愿意去歌弹咏唱。”（咏五十七8）