失望是自爱的极端。一个人失望，因为他故意掉头不顾人家好意的帮忙，宁愿尝着明知自己丧亡的腐昧。
在每个人身上，都潜隐着失望的根子，因为每个人都有骄傲，一旦我们自己的才力不够时，立刻生出自我怜悯的莠草。但因为我们自己的才能，不可避免地有所欠缺，所以我们都多少要感到灰心和失望。
失望是骄傲的最后发展，顽强的骄傲，选择了堕落的绝对悲哀，而不肯从天主手中接受快乐，承认祂在我们之上，承认我们自己不能够完成自己的命运。
但真正谦逊的人是不会失望的，因为在谦逊的人身上，已经不会再有自我怜惜的情愫。真谦逊在神修生活上的价值和力量，几乎是无法估计的。谦逊的开始即是幸福的开始，谦逊的完成即是一切喜乐的盈满。谦逊本身，蕴含着对人生和灵魂一切大问题的解答。它是开启信德之门的唯一钥匙，而神修生活是从信德开始的：因为信德和谦逊是不可分离的。在完美的谦逊中，一切自私消失，你的灵魂已不再为自己或为自已生活，而是为天主生活；它消失并浸润在天主中，变化成为天主。
在精神生活的这点上，谦逊遇到最高大的显扬。这里，所有谦抑自己的人，被高举，因为不再为自己或在人性水准上生活，精神摆脱了一切受造性和偶然性的限制、幻变，优游在天主的属性中；祂的能力、壮丽、智慧、伟大和永远性，透过爱和谦逊，变成我们自己的。
如果我们不能虚化自己，便不能承受喜乐，因为只有谦逊，能摧毁那阻碍喜乐的唯我独尊。
如果世界上没有谦逊，人们早巳都自杀了。
有一种假谦逊，以为寻求最高的伟大——默观的成全，与天主神秘结合的极峰——是骄傲。这是灵修生活最大的幻觉之一，因为只有在这伟大中，在这提升的结合中，似乎才能获得淳美的谦逊。
不过，不难看出为什么有这种错误，事实上，从另一观点来看，它也可以说不是错误。因为如果我们只抽象地考究神秘结合的喜乐，只把它当为某种成全我们本身，给与我们最高的喜乐和满足的东西，那么，我们很可能以自私和充满骄傲的心情，去愿望它。假如这愿望更进一步说，那成全是属于我们的，好似我们对它有权利，我们可以为自己获得它时，那骄傲之大就更不可言喻了。
那些不晓得神秘结合就是纯粹无私之爱的人，就是这样想法；他们不明白那结合的本质，是廓清灵魂所有的骄傲，在天主面前自我虚化，使它纤尘不染，成为容纳天主的纯器。
爱天主的神乐，乃是从剔除一切骄傲的残余，自我完全解脱而产生的。不要想被抬举，只希望被降低；不要想在自己和世界的眼前成为大人物，宁愿谦卑自牧；因为踏进喜乐之域的唯一的路，是把自己缩到虚化点，透过自己虚无的中心，被吸收在天主中。获得祂的伟大的唯一途径，是经过自己绝对虚无的针孔。
完美的谦逊，只能在神化的结合中找到。惟有天主能透过内心试探的火焰，把你带到那纯全的地步。不希望这样的成全，真是愚蠢。因为假如你的谦逊，反而阻挡你寻求成全，那么谦逊有什么用呢?
谦逊的人，不会被赞美所搅扰。既然他不再关心自己，既然他知道自己身上的好处是从什么地方来的，他就不拒绝赞美，因为这赞美属于他所爱的天主；在接受赞美时，他为自己毫不保留，却以极大的喜乐，把赞美都献给天主。「大能者在我身上完成伟大的事，祂的名是圣的!」
不谦逊的人，对人家的赞美手足无措。他本来知道应该怎样办；他知道那赞美，属于天主，不属于他；但他把它递给天主时这样笨拙，以致因他自己的笨拙，而引起了别人对他的注意。
还没有学习谦逊的人，被赞美搅乱了心灵。当人家赞美他时，他甚至可能失去耐性，他因自己的不堪而发恼。即便他不起无谓的纷扰，至少人家对他所说的话，将缭绕他的心头；无论他走到哪里，都要磨难着他。
另一个极端：一点没有谦逊的人，一得到任何赞美，就好似饿狗吞肉般，恨不得立刻把它咽下去。但这种人在神修上不会发生什么问题：我们很容易识破他，从雅典喜剧作家阿里斯多芬尼斯以来，他就充当每个笑剧的角色。
谦逊的人，接受赞美，好比洁净的玻璃窗接受阳光。光线愈真切愈强烈，你愈少注意到玻璃。
在隐修院的人，有的人用书本上所读到的谦逊，苦心孤诣来自己装成谦逊的人，结果弄得无法得到真的谦逊。假如你时刻留心自己，怎样能成为谦逊的呢?真谦逊排除自我意识，但假谦逊却加强我们的自我意识，使我们裹足不前，一举一动，都要先做一番道歉，念一大堆自我控告的公文。
如果你真谦卑自抑，决不会再关心你自己。为什么呢?你将只关心天主，关心祂的圣意，关心事物的客观秩序和实在的价值，而不是像你的自私所愿意的。于是，你就不必再保卫什么幻觉。你的行动终于得到自由。你就不必再受一大堆的辩白所阻挠，它们无非是被捏造出来怕别人控告你的骄傲而维护你自己——好像你的谦逊，要依赖别人对你的想法似的!
谦逊的人，能非常成全地干伟大的事业，因为他已经不再关心自己的兴趣或声誉等琐事，不必再浪费功夫去维护它们了。
谦逊的人，不怕失败。实际上，他不怕任何事，甚至不怕自己，因为完美的谦逊，包括对天主的完美信赖；在天主面前，别的力量毫无意义，对于天主，更没有所谓障碍。
谦逊是力量最真确的象征。
