默观使我们认识和爱天主如祂自己，并在深邃的生活的经验中认识祂，这超越任何本性的理解，是我们受造于天主的主要宗旨。虽然它是绝对超出我们的本性，圣多玛斯却说它是我们固有的因素，因为它是我们身上深邃能力的完满，天主不愿意它们用别的样子得到完满。达到受造目的的人们，在天堂上将都是默观者；但有许多人，还生活在这世界上时，就被指定获得这超性的因素，呼吸这新鲜的空气。
既然默观在天主的计划中，是我们真正固有的因素，对于它的初次尝试，立刻激动我们，好像是完全新异的，却又是特别熟悉的。
虽然你对它有过与它本来完全不同的概念（因没有一本书，能够给与默观适当的概念，除非对那些曾经验过它的人），等到它来临时，却又和你平时所构想的一模一样。
默观所灌输于灵魂的光辉，其单纯性和显然性，骤然在一个新的世界把我们惊醒过来。我们进入一个从未臆想到的地方，但即便在这个世界，看来也这么熟悉又显明。我们自己感官的旧世界，现在看来才是生疏的、辽远的、不可置信的—一直到默观的强光离开我们，我们又跌返到自己的本性上。
与爱的纯洁和安谧的理解比较：在这里，默观被瞥见真理，不是用眼睛看它，而是被吸收于它内——普通眼看和认识的方法，真是充满着瞎盲、辛苦和不确定性。最锐利的本性经验，和默观的苏醒比较，有如睡眠。最透彻最真确的本性确然性，和这安谧的理解比较，等于一个梦。
我们的灵魂从地上超升起来，像雅各布从他的梦中惊醒过来：「天主真正在这个地方，而我却未尝知道。」天主自己成为唯一的实体，在祂内，其余一切的实体取得原来的地位——消沉在无意义中。
虽然这个光绝对超出我们的本性，现在看来却是「正常的」「本性的」，使我们不用眼睛看而看见，在晦暗中拥抱着光明，不用任何零碎的推论出来的显然性，而得到纯粹的确然性，充满着超经验的经验，以安穆的信赖，踏进那使我们完全不可言喻的深渊。
啊!天主的富裕、智慧、和知识何其崇高!
在我们存在的中心，打开一个门户，我们好似从这门户跌进无际的深渊；虽然深渊是无限的，却是我们所能达到的；在这恬静屏息的接触中，永远的全部都好像变成了我们的。
天主用一个空虚的触摸来触摸我们，也把我们虚化。他用一个把我们单纯化的单纯性来推动我们。一切的分歧、一切的复杂、一切的矛盾、一切的多元性、扫荡殆尽。我们的心灵涵泳在理解的空气中，在晦暗的，宁静的却又蕴含一切的实体中。我们不再希望什么。我们不再欠缺什么。我们的唯一烦恼，如果烦恼还是可能的话，是意识到我们还生活在天主之外。
因为一个超性的本能，已昭示我们，那在我们的中心洞开的自由深渊的功用，是要把我们完全从我们的自私性中拖出来，而进入它自己无际的自由和喜乐中。
你看来是同一个人，你也是以往常是的同一个人：事实上，你比以前更显出是你自己。你才开始存在。你觉得好似究竟完满地诞生了。以往的一切只是错误，诞生前的盲目摸索准备。现在，你已经得到你的因素。然而，现在你变成了虚无。你已经沉到自己贫乏的中心，那里，你觉得门户洞开，通向无限的自由，通向一个完美的宝藏，因为没有一件是你所有的，而一切又都属于你。
现在，你可在无穷内自由地进出。
不要想测量那在你心中裂开，充满自由快乐的辽阔晦暗的深度，那是枉费心机。
这些深渊不是一个领域，不是一个广度，而是一个巨大圆滑的活动。这些深渊是爱。在你之内，它们构成了一座城堡。
没有什么能贯入那平安的中心。外面的东西，什么也不能进去。甚至你得到自己活动的整个天体，和那绚丽的星夜隔离着。五官、想象、推论的思维、愿望的饥渴，不属于这无星的天空。
而你，虽然可以进出自如，但几时你企图用语言和思想去表达它，你立刻遭受闭门羹——你走回到你的外面去言谈。
然而，你发见你可以休憩在这晦暗而又不可测量的平安中，没有搅扰，也没有烦恼，即便想象和思维，在它的门外，依然多少在活动着。
它们游闲无事，尽可以站在走廊上闲谈，一直等待它们的皇后——意志回来，听候她的命令。
但它们最好还是保守缄默。不过，你现在知道这不能受你的控制。它是从那静穆晦暗的中心给你的恩泽，完全凭依爱（天主）的决定。
在这武装起来的受着卫护的，不可分割的内在平安的单纯中，有着无穷的安慰，但它一旦被领会到，立刻消失了滋味。你不可企图伸出手去，想把它完全得到。你不可触摸它，或企图握住它。你不可企图使它更甘饴些，或者企图常保持它而不使之消耗……
灵魂在默观时的景况，有点类似亚当厄娃在乐园中的景况。一切都是你的，但带着一个非常重要的条件：它们都是给与的。
你什么也不能要求，什么也不能诘问，什么也不能拿走。一旦你企图把某种东西当为已有而拿走，你立刻失去了伊甸。
唯一的区别，是你并不立刻意会到你所丢掉的。因此，惟有极大的谦逊，才能给我们本能的敏感和谨慎，使我们不致取得那在这晦暗中所能理解和尝到的愉快和满足。一旦我们为自己要求什么，或者甚至信任我们自己的行动，企图加深这在天主中的纯洁静穆的休憩时，便破坏浪费了天主的完美恩泽；祂只愿意在缄默中和在我们自己能力的休憩中，把它通传给我们。
如果有一件事值得我们做，那就是：我们必须从心灵深处意识到，这是天主纯粹的恩泽，我们任何的愿望、努力、英勇，都不堪得到它或取得它。我们不能直接做什么去获得它，保持它或增加它。我们自己的活动，对于这安谧光辉的射入，大部分是一个障碍。除非天主可能要求我们一些爱德和听命的行动，透过这些，维持我们与祂的深密的经验的结合，但这是由于祂的善意，并不是出自我们自己的忠信。
我们至多能够准备自己接受这大恩泽，安息在我们贫乏的心中，保持我们灵魂的纯洁，尽可能扫除那些悦乐侵扰我们本性的愿望，不管它们本身是多么纯洁高尚的。
当天主在默观中把自己显示给我们时，我们必须接受祂如祂所出现在我们前，在祂自己的晦暗中，在祂的缄默中，不要用辩证、言语、概念或行动去打扰祂，这些只属于我们自己令人厌倦的辛苦的存在的领域。
对天主的所有恩泽，在我们身上必须发生感谢，愉快和喜乐的反应：但这里，我们用缄默接纳的静穆喜乐，多于用语言去感谢祂。「你们休息吧!要知道，我是天主!」那是我们临近祂的实体的深渊时所感到的空虚，我们在它无限丰饶缄默前的缄默，我们在祂的光明把我们吸化的那静静的晦暗深处的喜乐，是这一切在赞美天主。就是这一点，使对天主的爱，惊异和钦崇，像浪潮般从平安中涌向我们，在我们意识界的岸滨，展开一片寂静的无言的赞美，赞美和光荣的浪花!
这天主澄明的晦暗，就是基督在真福第六端所提过的心净。「心净的人是有福的，因为他们将看见天主。」而这个心灵的纯洁，至少带来暂时的超脱，解除印像，观念和人们所希望的一切事物的阴影。它甚至超脱平时我们所用于天主的脆弱而带遁避性的拟比语——这并非否定它们，在基本范围内它们是正确的，但在这个深邃贯入的经验中，它们已失去了功用。在这个我们心中天主生动的晦暗内，有时候涌出一些爱的深刻活动，暂时把我们完全救出自私的陈旧重负，使我们身列天国小孩子们的数目中。
当天主让我们再跌到自己的愿望，判断和诱惑的紊乱中时，我们在那喜乐曾在我们心中雀跃过一个时期的地方，留下了一个疤痕。
这疤痕燃烧起来。那创伤在我们心中发痛，于是，我们忆起我又已跌到那我们所不是的领域，还不准停留在天主所要我们达到的境界。我们渴望祂为我们所指定的地方，涕泣地祈求时间快一点来临，使这纯粹的贫乏抓住我们，把我们紧握在它的自由中：永远不把我们放松，那时，我们再也不会从质朴的小孩子们的乐园，跌到聪慧者的市场，在这广场里，这世界的智者，在苦闷中走来走去，摆下陷阱想要捉住那不存在的幸福。
