一株树光荣天主，主要地因为它是一株树。因为保持天主所愿意它所是的，便是摹仿天主内在的一个观念；又因为这观念和天主的本质没有区别，因此，一株树保持是一株树，也就是摹仿天主。

 一株树更相似自己，它就更相似祂。假如一株树，企图变成某种它没有被指定的东西，它就相似天主少些，因此就光荣天主少些。

 没有两个受造物是完全一样的。它们的特殊性决不是缺陷。相反，每个受造物的完美，并不只是在和一个抽象的类型吻合，而是在于它本身的独立性。某一株树，将光荣天主，因为它这样在土壤中盘根错节，枝叶扶疏，伸展在空气和日光中和任何以前和以后的树，都不相同。

 难道你想象这世界上的每个受这物，都是天主没有成功的尝试吗?你设想天主企图重造一个没有完全实现于地上的理想类型吗?假使是如此，它们就不能光荣祂，反而在声明祂不是完美的创造主。

 因此，每一个东西，在它的个性内，在它具体的本质和个体内，带着它自己的一切特征和私有的性质和它不可侵犯的独一性，在光荣着天主，正是因为它保持天主在此时此地所愿意它是的，在这些由它的爱和无穷的「艺术」所为它指定的环境内。

 一切活物和生长的东西，一切无灵之物和飞禽走兽，一切的花草以及整个大自然的样式和个性特征，都在天主的眼前构成它们的神圣性。

 它们的安命就是它们的圣善。

这把泥土的特殊的美，在这四月的日子，在这田中，在这片白云的覆盖下，是神圣的是由天主的艺术所祝圣而归于天主的，它在昭示天主的光荣。

    窗外这株山茱萸是神圣的。路旁那无人瞩目的小黄花也是神圣的，它在仰望着天主的圣容。

    这片叶子有它自己的纤维，它自己的纤纹脉理，它自己神圣的款式；那些一潜游水底的鳘鱼和鲟鱼，因了它们的美丽和俊健而列入圣品!

    但那崔巍、剥落、半秃的大山，也是天主的另一个圣者。没有别的山完全像它。它有它自己的独一性：在地上找不到一件东西，曾经或将要同它这个样子效法天主。而这就是它的圣善。

    然而你怎样呢?我怎样呢?

    我们和禽兽草木不同，只依照我们的本性所想望的去生活，是不够的。只成为一个个的人，为我们是不够的。为我们，圣德高过人类本性。假若我们只志在为人，除了本性的人外一无所是，我们将不能成为圣人，也不能献给天主摹仿他的圣德的那种崇拜——摹仿天主便是圣德。

    的确，我的圣善在于成为我自己，你的圣善在于成为你自己，分析到最后，你的圣善将永远不是我的，除了在爱德和圣宠的共产之外，我的圣善将永远不是你的。

    为我，要作为圣人，意思是要成为我自己。因此，圣善和得救的问题，事实上就是找出我是谁，发见「真我」的问题。

    树木和禽兽没有问题。天主创造它们时没有和它们磋商，它们也完全满足。

至于我们，情形就不同了。天主让我们自由选择。我们能够随心所欲，完成我们自己的使命或否。但问题是：既然唯有天主拥有我个性的秘密，那么，唯有祂能够造成我之所是，或更好说，当我最后开始去实现我的使命时，唯有祂能够地造成我之将是。

那在每分钟，由于天主的圣意，播在我的自由上的种籽，是我自己的个性，是我自己的真相、我自己的快乐、我自己的圣善的种籽。

拒绝它们即是拒绝一切：那是等于拒绝我自己的存在和「是」我的个性、我自己。

不接受天主的爱情和圣意，便是拒绝使我的存在获得完美。

假如我不能完成天主给我指定的使命，却坚持我所未被指定的使命，我将永远地反对我自己，同时是「有」又是「无」，一个希望生存却又死亡的生活，一个希望毁灭却又不能死去的死亡，因为它还得活下去。

因为我诞生在罪中，所以我带着一个假我到这世界上来。我是在矛盾的记号下进入存在的，执着某种我从来没有被指定的身份，因此，否定我原来被指定的身份。这样，我在同一时间内，进入存在与不存在，因为从一开始，我就是某种我所不是的东西。

把同样的话不用奇论而说明白些：几时我只是母亲所出生的故我，我就不是我所应该是的人，几乎等于完全不存在。事实上，如果我没有出生，为我更好。

我们每一个人内，都隐着一个虚妄的人格，一个假我。

这是我自己愿意做的人，但他不能存在，因为天主对他毫无所知。而天主所不认识的，是太虚无了。

这个虚伪的自我?企图存在于天主的意志和爱的范围外——在实有与生命的圈子外。而这样的一个自我，不得不是一个幻影。

我们对于认识幻影本来就不大精明，尤其是对于关于自己的幻影——那些我们与生俱来，并在滋养罪恶之根的幻影。在这世界上大多数人的眼中，没有比他们这虚伪的自我有更大的主观实在性，但它不能存在。献身于崇奉这个阴影的生活，就是所谓罪恶的生活。

所有的罪，都出于这个臆断：以为这假我，这只存在于利己欲望上的我，是生命的基本实体，宇宙内其它的一切都是为它安排的。于是，我竭尽我生命的精力，焚膏继晷积蓄逸乐和经验、势力和荣誉、知识和爱情，以装饰这假我，把它的虚无构造成某种客观的实体。我在四周猎取经验，用逸乐和光荣为饰带装饰我自己，以使我能被我自己和世界所觉察，好像我是看不见的身体，只有用某种看得见的东西盖着它的表面，我才可以被看见似的。

但在我身边所囤积的事物之下没有实体。我是空洞，我的逸乐和野心所造成的建筑没有基础。我被化于它们。但它们由于它们的偶有性是注定要被毁灭的。当它们都飘散幻灭时，我所余下的，只有我自己的赤裸、空虚和乌有，来告诉我犯了一个大错误。

我真相的秘密，乃是潜隐在天主的爱和仁慈之中。

但在天主内的一切，实际是和祂同一的：因为祂无限的单纯，不许有瓜分和区别。因此，除了在祂那里，我不能希望在别的地方寻获我自己。

最后，我能成为我自己的唯一方法，是和祂同化；在祂那里，潜藏着我的存在的理由和成全。

因此，只有一个问题，攸关我的存在，我的平安和我的快乐：在发见天主中发见我自己。

如果我寻获祂，我将找到我自己；如果我找到真我，我将寻获祂。

虽然这看来是容易的，其实是极困难的。事实上，如果我只依靠自己的力量，这将是完全不可能的。因为虽然我用自己的理智，能够知道一点天主的存在和本性，但本性的法子，绝不能使我达到接触和拥有祂的地步，就是发现祂真正存在，而我存在祂内。

这是无人能够用自己的力量办到的事情。

就是天下的人，宇宙中的一切受造之物，也不能够在这工作上帮助他。

那唯一能教我找到天主的，是天主，是祂自己也唯有祂。