旧约时代的天国概念：

许多宗教，尤其是一神论或倾向一神论的宗教，都有天国的概念，以天国为至高之神所居的领域。但值得注意的是，圣经并不否认这种概念，但也不甚重视。旧约时代关于天国的概念，并不像新约时代那样十分清晰。有的学者认为以民关于天国的概念是在建立君王政体以后才产生的，但这种观点并不符合事实。在出15户23：21—22；24:8—9以及申33：5等处天主不但自现为以民的君王，而且自现为宇宙的君王。天主为王这一观念对以民来说有着重要的关系，他们认为天主是他们的领导者，是他们的牧者，是他们的君王。

值得注意的是，以民在建立君王制以后，对天国的概念更深入了，更普遍化了。也就是天主的国并不局限于选民，也包括世界万民。这种概念并不是一种高尚的神话，这是他们信仰唯一神的结果。这种信仰显示流露于诗歌、祷词、及歌曲中，且含蓄在先知们所喜欢引用的词句里：“万军的上主”（编上29:11—19；咏29,74；依6:3—4等），“万军的上主”即”“宇宙之主”， “万军的上主”和“以色列的君王”，这两种称呼在圣咏中多次连用，而且在充军后也用这种称呼来表示自己的信仰。

为旧约时代的人，默西亚和默西亚的国度，或借默西亚所要建立的天国，是属于末世的，而新约时代耶稣所建立的神国还没有完成，当他再度来临时，才告完成。据此，天国的终向是普遍性的，因为天主要拯救万民，同时也是末世性的。但是，在旧约时代选民以色列不能看作是普遍的天国，而只是天国发展的最有效的工具。

到耶稣降生的时期，天国的概念弥漫笼罩着以色列子民，这种观念又相当复杂，并没有像新约时代那样纯净高尚一直的观念。伪经撒落满圣咏集中天国的意义，变成了以民的国，天国那些超性的特点，也变成了地上的国的特点。默西亚来临后，一切外邦的暴君和异民，必被驱逐出耶京，圣京必要清净圣洁，默西亚要将全体以民集合起来，治理他们，使他们公正而圣洁地度日。那时，外邦的民族要前往耶露撒冷朝圣，好在哪里观望天主的光荣。当时又兴起了热诚党人(Zelotae)，将这种对国家独立的期待，改变成一种政治的趋向，于是要决定兴起义师，从圣地把罗马人赶走，用武力建立默西亚的国度。他们认为此行动是为维护天主的光荣，故此深信天主必会帮助他们，必使他们获得胜利。当时耶稣自然没有附和他们，因为他们狭义的国家主义，完全与耶稣拯救万民的博爱注义（玛8：11—13）大相径庭。不过，不能否认他们的爱国主义却也颇感动了当时的民众，甚至连宗徒们在耶稣升天那天还问老师说：“是此时要给以色列复兴国家吗？”（宗1：6）。以民对耶稣最大误解的原因是，耶稣所宣讲的是天国，而以民所期待是以色列王国。

此外，到耶稣时代的以民对天国还有一种观念，即所谓末世的观念。关于这一观念的意义是，世界将有一种根本的改变，天主将借一种惊奇的大力干预，使世界面貌，尤其是人类的历史完全改观。天主要借着一个奥妙的人物，即人子，成就此改变。这位人子不仅是先存的，而且是属于宇宙的，他的使命特别在于施救。借这位人子天主要在世上建立天国，而突然结束今世。这位人子是他们的拯救者，他不但拯救以民，而且还要拯救所有的异民，他的统治将是强有力的，属伦理的，至公道的。除此之外，以民还有许多谎誕无稽之事，只是反眏小民的梦想和希望而已，不必详介。至于具有末世色彩的天国观念的来源，大概是来自逹尼尔书第二和第七章。到耶稣传教后期，天国的概念、究竟耶稣是谁，在以民来说还是模糊不清，所以，他们错谬地把耶稣钉死在十字架上了。

新约时代的天国概念：

圣经中天国的概念不在指示天主的居所，而在指明万物对天主所有的服从关系，和天主显出其势力和光荣的领域。在新约中共有65处提到过关于天国的概念，但各处提到的天国的概念从意义上讲不尽相同。

耶稣宣讲的天国要义，就本质来说，虽与旧约所讲的，和耶稣时代一般犹太人所期待的，具有末世色彩的天国有相似的地方，与洗者若翰所讲的天国，相似的地方尤多（玛3：2；4：17），但究竟有不少的区别。事际上，耶稣所讲的天国是一种临近的，迫切的，生活的，可寻求的，具有救恩意义的，具有决定性的。并且这一切特性都与耶稣和其行为具有奥妙的联系。借着耶稣，天主赏赐众人新而且大的恩惠（谷2：21—22；路16：16），借着他，而且只有在他身上，先知们的预言都应验了（路7：22），借着他，末世的救恩时期开始了（谷1：15），魔鬼被打倒了（路11：20），并且由于耶稣的到来，众人尤其是卑微的，贫苦的，犯罪的人，都被邀请来接受福音，获得永生（玛11：28）。借着耶稣基督，天国已经来临的明显证据，即救恩的宣告，罪恶的赦免，各种疾病的治疗，尤其是人们的革新和圣洁。耶稣所建立的神国，是隐藏于那谦和和良善的默西亚的行为中，只有心怀信仰的人，才能发觉它，接受它。但是，为那些无信仰的人，这样的天国却不幸成了一块绊脚石（路10：21—24；玛11：6）。

耶稣所讲的天国，有时也称为基督的国（玛13：41，16：28，10：21；路1：33，22：29—30,23：42；若18：36；弗5：5；哥1：13；弟后4：1—18；伯后1：11；默1：9；格前15：29），但有领人深入奥理的一些特点。有时是属于末世的（玛8：11,22：1—4；宗14：22；谷14：25；路14：15；格前6：9；迦5：21）。在这种末世论见解下，天国就与天堂为同义词了（路13：28）。

新约中还有不少论及天国，或天主的国的经文，含有两种意思：一方面是指耶稣降生在世上所带来的救恩，和他经过教会所施与世人的救恩；另一方面则指耶稣再度来临时，那救恩计划的完成，即永生。在玛13章及罗14:17中可以看到是指教会的，在谷9:43—47；罗6:4；玛19:17等处则是指人的超性生命即永生的。这就需要我们仔细辨别每一句记述天国的经文章节，那一处是指今世教会的，那一处是指末世天国的。

天国有时指在人的心理。路17:20—21中耶稣回答法利赛人的提问“天主的国何时要来？”时，最后耶稣回答说：“天主的国就在你们中间”，这“中间”二字亦释作“心里”。耶稣回答法利赛人话的意思是指每一个坚信耶稣、接受耶稣的信徒，耶稣就住在他心里。耶稣是天国之王，他所居之处就是天国，正如基督活在教会内，教会就是天国一样。

天国有时包括整个宇宙。保禄宗徒在赞美天主富饶、上智和富有智慧时曾这样总结性的说过：“因为万物都出于他，依赖他，而归于他，愿光荣归他，直到永世稣！”（罗11:33—36）在厄弗所书中保禄宗徒又提到天主的大能，叫耶稣从死者中复活，并坐在天父的右边，“又将万物置于他的脚下，使他在教会内作至上的元首”（弗1:20—22）。保禄论到基督时又说：“因为在天上和在地下的一切，可见的与不可见的，或是上座者，或是宰制者，或是率领者，或是掌权者，都是在他内受造的：一切都是借着他，并且是为了他而受造的。他在万有之先就有，万有都赖他而存在”（哥1:16——17）。这里在阐明基督是万有之主，包括天地间有形和无形的，都在天主和基督的统治之下。保禄还指出：“再后才是结局，那时，基督将消灭一切率领者、一切掌权者和大能者，把自己的王权交与天主父，因为基督必须为王，直到把一切仇敌屈伏在他的脚下。最后毁灭的便是死亡，因为天主使万物都屈伏在他的脚下。既然说万物都已屈伏了，显然那使万物屈伏于他的不在其内，万物都屈伏于他以后，子自己也要屈伏于自己的父，好叫天主成为万物之中的万有”格前15:24—28）。

总而言之，在新约内天主的王权，有时与耶稣的王权为同义词，并且耶稣的王权，既然是借圣教会而施行，难怪教会的王权，亦应当视作耶稣的王权（弗1—3）。

 综上所述，我们可以得到以下共识：

 1、  天国与天主的国的意义是一致的；

 2、  天国（天主的国）都不是属于世界的；

3、  天国（天主的国）都是指天主和基督的统治，因此，大可以包括整个世界、整个宇宙，小可以指教会，乃至人心；

 4、  天国（天主的国）既包括过去，也包括现在和将来，既包括世上得救的人和万物，也包括天上的天使、天军和圣人。上主天主要将这样的天国赐给信赖并追随他的人。