读经一（教会遂建立起来，并因着圣神的鼓励，逐渐发展。）

恭读宗徒大事录　9:31-42

伯多禄医治艾乃阿、复活塔彼达

那时，教会既在全犹太、加里肋亚和撒玛黎雅得了平安，遂建立起来，怀着敬畏上主之情行动，并因着圣神的鼓励，逐渐发展。当伯多禄巡视各处时，也到了居住在里达的圣徒那里。在那里遇见了一个人，名叫艾乃阿，患瘫痪病，躺在床上已有八年。伯多禄向他说：「艾乃阿！耶稣基督治好你了；起来，整理你的床褥罢！」他即刻起来了。凡住在里达和沙龙的人，见了他，就都归依了主。在约培有个女门徒，名叫塔彼达，希腊文叫作多尔卡，她多行善事，广施赒济，就在那几天病死了；人把她洗涤后，停在楼上。里达因临近约培，门徒们听说伯多禄在那里，就打发两个人到他那里去，请求说：「你不可再迟延到我们那里去了。」伯多禄就动身同他们去了；他一来到，他们领他上了楼；所有的寡妇都来到他前，哭着把多尔卡同她们在一起的时候所制的内外衣，指给他看。伯多禄叫众人都退到外面以后，遂屈膝祈祷，转身向遗体说：「塔彼达，起来！」她便睁开眼，看见了伯多禄，就坐了起来。伯多禄伸手扶她起来；随后，叫圣徒和寡妇们进来，叫他们看她已活了。这事传遍了全约培，就有许多人信了主。 

释义 （彭龙英）

在交待扫禄（保禄）归主的经历后，作者又将焦点放在伯多禄身上。似乎犹太境内、撒玛黎雅紧张气氛消失了，教会开始享受一段安定的时光。伯多禄开始拜访各处，探望圣徒，坚固劝勉他们。在一次旅行中，伯多禄行了两件神迹，一是医治好瘫子艾乃阿，另一就是复活女门徒塔彼达。从这两件奇迹来看，显示伯多禄承自耶稣的权柄，借着耶稣的能力来表明祂的救恩。

福音（主啊！惟你有永生的话，我们还投奔谁呢？）

恭读圣若望福　6:60-69

「生命之粮」言论的结果

那时，耶稣的门徒中有许多人听了祂讲的话，便说：「这话生硬，有谁能听得下去呢？」耶稣自知他的门徒对这话窃窃私议，便向他们说：「这话使你们起反感吗？那么，如果你们看到人子升到他先前所在的地方去，将怎样呢？使生活的是神，肉一无所用；我给你们所讲论的话，就是神，就生命。但你们中间有些人，却不相信。」原来，耶稣从起头就知道那些人不信，和谁要出卖他。所以他又说：「为此，我对你们说过：除非蒙父恩赐的，谁也不能到我这里来。」从此，他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来。于是耶稣向那十二人说：「难道你们也愿走吗？」西满伯多禄回答说：「主！惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？我们相信，而且已知道你是天主的圣者。」 

释义

这一周的福音连续报导了耶稣的「生命之粮」言论，这言论引起犹太人的反感，今天的福音叙述，连门徒中也有多人难以接受生命之粮言论。 

耶稣毫不退让，但是他尝试以更大的脉络使他们了解自己所说的话。他讲述将要回归天父的家，亦即他将接受的光荣。「使生活的是神」：指的是把耶稣的身体由坟墓中唤起的圣神，这个圣神也使耶稣的身体成为使世界得到真生命的食粮。「降生成人」、「十字架的牺牲」和「复活升天」是耶稣奥迹的三个阶段；而在「生命之粮」中同时呈现在人的眼前：祂的人性、牺牲、与天主性的荣耀。我们的信仰对象不是某一个动人的教导，而是真实复活的耶稣基督。

伯多禄以门徒团体发言人的身份，代表大家表达信仰宣言：相信耶稣是「主」、是「天主的圣者」。他的信仰宣言与那些因理智难以接受耶稣的教导，就与祂脱离关系的人形成对比。

经文脉络

 这个福音是耶稣「生命之粮」言论的最后一段，「主日感恩礼典」的福音经文只选读到若望福音第六章69节。为了顾及经文的完整性，我们建议在感恩礼中诵读直到第71节，由本文的内容读者便可明了其中的理由。。

就内容而言，这段经不再属于耶稣的「生命之粮」言论，而是这个言论所造成的结果。整段经文仍然是以对话的方式进行，不过和耶稣对话的对象不再是一般的群众，而是祂的门徒。经文的语言也不再是「图像性」的语言，而是一般谈话的语言，直接叙述耶稣关于「圣体圣事」的言论所造成的紧张。经文内容则仍然继续前面几段的主题，强调耶稣要求信仰，以及人们的不信；但是不同的是，这里所描述的不再是群众，而是「门徒」的不信。我们可以把经文分成三段：首先是门徒的不信（60-65），接着是伯铎宣信（66-69），最后是关于犹达斯的消极信息（70-71）。

门徒背弃耶稣

耶稣透过「生命之粮」言论（26-59），宣称自己是天主的启示者和生命的施予者。这些话令门徒产生反感，而发言反对耶稣：「这话生硬，谁能听的下去呢？」（60）耶稣以全知的能力，知道他们「窃窃私议」（61），这正是前面犹太人所表现的态度（41），显示门徒们和犹太人一样不相信耶稣。

做出抉择

直接从经文叙述层面来看，读者们应该想象在场聆听耶稣的门徒团体规模不小，而其中「许多人」不相信祂。这个情况大概反映了若望团体当时所面临的真实问题，团体中有许多人信心动摇、甚至可能不再相信。耶稣的话要求人们做出决定，于是在人群中产生了「相信」和「拒绝」二种对立态度；但是，即使是已经相信的人，也不可对自己的信仰有绝对的确定感，而应该一再地武装自己对抗任何可能的挑战。最大的信仰考验就是十字架，十字架是一个外在可见的恐怖景象，而其所表达的内在真理则是「人子升到他先前所在的地方去」的过程（62）。

信仰来自天父的恩赐

耶稣说：「使生活的是神，肉一无所用。」（63）相信的人，便会明白耶稣的话赋予圣神，接受耶稣的话的人，便得到生命；不信的人，便认为耶稣的话只是痴人妄言而拒绝接受。然而人之所以能够相信，则完全是因为天主把这个能力给了他，所以耶稣说：「除非蒙父恩赐的，谁也不能到我这里来。」（65）。经文中特别提到犹达斯，信仰团体借着这个消极的例子，而想起「耶稣从起头就知道哪些人不信，和谁要出卖祂」（64），也就是说耶稣从开始召叫门徒们的时候，就知道有人并非真正的相信祂。

伯铎的宣信

福音报导许多门徒决定性地离开了耶稣（66），面对这个情况，耶稣转身向那「十二人」问他们说：「难道你们也愿意走吗？」在这个充满戏剧性张力的时刻，西满伯铎代表整个团体做出抉择：「主！唯有你有永生的话，我们去投奔谁呢？我们相信，而且已知道你是天主的圣者。」（68-69）

伯铎的话显示，他们拥有「父的恩赐」，正确地认识耶稣就是天父所派遣、所祝圣的那一位（十36），祂是启示天主者，是天主具体的临在人间的代表。伯铎的话是针对当时的情况所做出的信仰宣示，是一个相当细致的信仰表达，指出信仰者和信仰的对象之间应有「个人性」的关连。

预告犹达斯将出卖

「十二人」是耶稣特别召选的团体。但是，在这个团体中并非只有光明的代表「伯铎」，还有黑暗面的代表「犹达斯」。耶稣预言犹达斯将出卖祂，整部若望福音显示，犹达斯一直都有这个阴谋（若六71；十三2；十八3）。这个持续的阴谋和伯铎宣信形成鲜明的对比。在福音中犹达斯具有双重身份，一方面是被耶稣特别拣选者，另一方面又是魔鬼（70）；他站在邪恶势力控制之下，但又同时也是他们的同伴。这种描写方式显示了问题的严重性，说出犹达斯个人以及一切的背叛者、变节者对于团体所含有的意义。

综合反省

「生命之粮」言论最后一段经文，含有一个双重的目的：首先，指出天主的启示有时令人产生反感，信仰中的人常常会面临跌倒的危险。变节、背叛是一种具有威胁性的、而且一直和信仰同时存在的力量，既使是信仰团体最核心的成员，也往往会升起魔鬼般的对抗势力。另一方面，这段经文也显示出信仰是来自天父的恩赐，宣示信仰对于个人以及团体的信仰都深具意义。门徒团体是和耶稣成为朋友团体，真正的门徒绝不离开耶稣。当许多门徒认为耶稣的话生硬，并因此产生反感、离开耶稣时，伯铎却勇敢地反对这样的攻击势力，选择和耶稣站在一起，表达出他是耶稣真正的朋友（参阅：若十五15）。

分享

1、他们说那种教导“生硬”，希腊文直译为“硬”，血管“硬化”就是从这希腊文来的。在经文里的意思不是“难以了解”，而是“难以接受”。现代人的生活充斥着商业精神，大家都有“属灵的血管硬化”理象，难以理解、也难以接受那种教导。商业精神基于简单的逻辑，如买卖和利润，甚至剥削；但关利信德的奥秘，只能心领神会，因为这奥秘要触动我们最内在、最神圣的地方，即生命之源。所以耶稣说：“除非你们吃……”否则，永远难以触摸。

2、犹太人觉得耶稣所讲的有关生命之粮的一番话太生硬、太深奥、不发实际，很多人都听不进去而离开了他。耶稣也无意挽留他们或向他们妥协，却转向自己的门徒们，问他们：“你们也想离开吗？”伯铎代表门徒们的回答既独特又有力：“主！我们要投靠谁呢？惟独你有永生的话。”时至今日，耶稣的“你们也想离开我吗？”的话为我们也常是一个挑战，催迫我们反省自己、改变自己。愿我们也能如伯多禄一样，全心明认耶稣为我们生命中唯一值得信赖和投靠的主！

反省

1、圣经中的记载是否也偶尔令我难以接受？我如何面对这些篇章？

2、伯多禄的信仰宣言为我有何启发？我的信仰宣言是……？

3、生活中，话语的确能影响人，人一句称赞和鼓励的话会使人充满希望， 信心十足，同样一句否定的、批评的、指责的的话会使人失去做的信心，而灰心丧志，天主的圣言更有力量，更能改变人，可为什么生活中没有更深的体会呢？寻找原因，主要是对主的话缺乏信赖。

4、什么使我在困惑、迷茫和无奈中得救助？我经验到圣言的效力吗？我藉圣言获得信心、爱、光明和希望吗？

5、你怎样对待一些理智无法完全了解的事物呢？圣体圣事是“信德的奥迹”，因为这是超越理性的经验，祈求耶稣帮助我们更深刻地体会这奥迹，从而更热爱圣体。

6、圣言与圣体圣事有着密不可分的关系，你能从中体验耶稣基督的临在吗？

7、若望圣史把出卖耶稣的犹达斯指出来，细心体会耶稣说这段话的心意，“难道你们也愿走吗？”他多么希望犹达斯不会成为出卖者。