以十字架为宝座的君王

Fr.Fernando Armellini

意大利传教士和圣经学者

当提庇留做罗马皇帝时，洗者若翰在约旦河出现了。他的宣讲激起人们的热情，唤醒他们等待的心情和希望。那些政治与宗教领袖们担心他的信息为他们带来危险。他的信息是：天国临近了（玛3：2）。在他之后，耶稣走遍各城各村宣讲说：「天国临近了，你们悔改，信从福音吧」（谷1：14－15）。有时耶稣也这样宣讲说：「天主的国已经临近你们了」（路17：21）。 「天国」是耶稣宣讲的中心与主题。在《新约》中，「天国」一词出现了122次，其中99次是出自耶稣之口。

在耶稣离世后不多年，衪的门徒们，同样在衪所宣讲过福音的罗马这个帝国，宣讲着衪曾经讲过的主题「天主的国」（宗28：31）。我们希望若翰洗者、耶稣与门徒对这个主题解释得更清楚，但是没有一个人这样做。我们注意到，耶稣与那些将自己的信息误解成狭窄的民族主义与国家主义的人保持着距离（玛4：8）。但是耶稣的信息也给现世的社会结构与秩序带来挑战。政治与宗教领袖们害怕这样的信息，对他们手中所掌握的权力是种威吓。

「天主的国」在开始时只是一颗小小的种子，但是却会慢慢地长成一颗参天大树（玛13：31－32）。有一种无法抗拒的力量，可以为世界及人类带来根本性的改变。耶稣的王权是人不易理解的，使比拉多也感到无言以对（若18：33－38），与世界的思想完全不同。在多个世纪以来，多次被人误解。

为了更好地理解这样的信息，现在让我们重复以下的话：愿祢的国来临。

读经一 撒下 5：1－3

1 以色列各支派聚集到赫贝龙，来见达味说：「看，我们都是你的骨肉。2 以前，连撒乌耳当我们的君王时，也是你率领以色列出入征讨；上主曾对你说过：你应牧养我的百姓以色列，作以色列的领袖。」3 随后，以色列所有的长老都到赫贝龙来见君王，达味君王就在赫贝龙，当上主的面同他们立了盟约；他们便给达味傅油，立他为以色列王。

达味原来是白冷一位贫穷的牧羊人，从年轻时他就度着一种具有挑战与冒险的生活：他是一群强盗的头，在旷野中逃生，与培肋舍特人搏斗，且反对自己的国王撒乌尔。因为他的才能、智慧、力量与勇气，使别人对他产生羡慕；因此众人都要立他为王。在开始时，他的王国面积非常狭小，只是以色列南部的几个支派；北部地区被别的支派所控制，并且效忠于撒乌尔。

这篇读经告诉我们，一天，北部几个支派的长老们在赫贝龙将他们自己介绍给达味，并对他说：现在我们明白，天主拣选你不只是做一个支派的国王，而是做全体以色列人的国王。在此之前，当还是撒乌尔领导我们时，就是你带领我们反对敌人，与他们作战，并使我们在所有的战役中获得胜利。现在我们自认为是你的臣仆，就是你的骨肉。达味于是接纳了他们的请求，并被傅油，成为他们的国王。这样就开始了达味王朝，这是一个强大和威武的王国。没过几年，附近周围的民族对他们充满了向往、敬畏与尊重。

后来达味死了，他的儿了撒落满继承王位。他尽力保持王国的统一，但却分裂了。以色列子民又成为一个无关重要的民族，被附近强大的王国所耻笑与欺侮。在耶稣的时代，犹太人的思想与梦想就是重建达味王国，并成为世界的统治者。为此，他们每天都祈求上主派遣默西亚来到世界上。

为什么选择这篇读经作为「基督普世君王节」的第一篇读经呢？原因很简单，耶稣就是天主对以色列人的答复，衪就是人所等待的那位是默西亚，将统治大地、从这海到那海、由大河的流域至地极的边界（咏72： 8）。

为什么以色列人没有接纳衪呢？为什么长老们杀害了衪？本来是应该将他傅油成为国王的。为什么没有像在赫贝龙对待达味一样对待衪呢？今日福音解释了其中的原因。

读经二 哥 1：12－20

12 感谢那使我们有资格，在光明中分享圣徒福分的天父，13 因为是衪由黑暗的权势下救出了我们，并将我们移置在衪爱子的国内，14 我们且在他内得到了救赎，获得了罪赦。 15 他是不可见的天主的肖像，是一切受造物的首生者，16 因为在天上和在地上的一切，可见的与不可见的，或是上座者，或是宰制者，或是率领者，或是掌权者，都是在他内受造的：一切都是借着他，并且是为了他而受造的。 17 他在万有之先就有，万有都赖他而存在；18 他又是身体──教会的头：他是元始，是死者中的首生者，为使他在万有之上独占首位，19 因为天主乐意叫整个的圆满居在他内，20 并借着他使万有，无论是地上的，是天上的，都与自己重归于好，因着他十字架的血立定了和平。

保禄在监狱中（哥4：3、10、18），一位宗徒厄帕法拉（EPAFRA）从小亚细亚里苛来探访他。这位宗徒建立了一个充满活力的基督徒团体，但他向保禄带来了不安的消息：那团体的基督徒正受到异端的影响，相信天国是由率领者和掌权者所组成，认为这些掌权者可以左右人的生活。他们不仅感到害怕，更认为这些掌权者凌驾于基督之上。于是保禄给他们写了这封信，并叮嘱他们要传给附近几个基督徒团体阅读（哥4：16）。

这篇读经以「赞美基督」开始，第一部分（12－17节）强调基督是万物中的首生者。第二部分（18－20节），强调基督是新受造物中的首生者。因为衪是首先战胜死亡的那位，并将人带向走在天国的道路上。这样，其他的神，如特隆尼（TRONI）、统治者、率领者及帕特萨（POTESTA）都属于基督权下。正是这些所谓的神，才引起哥罗森人的害怕。对恶神、法术、恶人，相信魔法，迷信的力量，都不足以与基督战胜死亡的信德相提并论，因为基督是万有中的万有，统治一切。

福音 路 23：35－43

35 民众站着观望。首领们嗤笑说：「别人，他救了；如果这人是天主的受傅者，被选者，就救他自己吧!」36 兵士也戏弄他，前来把醋给他递上去，说： 37 「如果你是犹太人的君王，就救你自己吧!」38 在他上头还有一块用希腊文、拉丁及希伯来文字写的罪状牌：「这是犹太人的君王。」39 悬挂着的凶犯中，有一个侮辱耶稣说：「你不是默西亚吗﹖救救你自己和我们吧!」40 另一个凶犯应声责斥他说：「你既然受同样的刑罚，连天主你都不怕吗﹖ 41 这对我们是理所当然的，因为我们所受的，正配我们所行的；但是，这个人从未做过什么不正当的事。」42 随后说：「耶稣，当你来为王时，请你纪念我!」43 耶稣给他说：「我实在告诉你：今天你就要与我一同在乐园里。」

以色列人正等待着一位伟大的国王，他们梦想的国王是富裕的，强大的，坐在金宝座上的。他们想看到这位国王统治天下所有人，并羞辱他们的敌人，强迫他们在自己面前屈膝跪拜，并舌舐尘埃（咏72：9－11）。他们期望这样的王国是永恒长存，遍及普世。

今日福音介绍了天主对他们的答复。我们在加尔瓦略山上，耶稣被钉在两个强盗中间，在衪头上的罪状牌上写着：这是犹太人的君王（38节）。这就是他们所期待的达味之子吗？他们想，绝对不可能是这样。这位被钉的只是一位不幸者，如果他是国王，他的宝座在哪里？王权的标记在哪里？

耶稣并不是坐在高处的金宝座上，而是被钉在十字架上。没有人倚靠他的脚前侍奉他，亦没有士兵随时准备执行他的命令。他只是站在人面前，受着别人的侮辱，嘲笑。他没有穿着华丽及绫锣稠锻，而是完全的赤身裸体。

衪不威吓任何人，并对所有人说出爱与宽恕的话语。他从来没有强迫仇人去舌舔尘埃，并且亲自喝下醋；他并没有任何仆人和大臣环绕着衪，只有的就是两个强盗。

一天， 雅各伯与若望请求衪说：「赐我们在你的光荣中，一个坐在你右边，一个坐在你左边」（谷10：37）。

他们也许并不知道他们所请求的是什么意思。

耶稣的王权是人不可理解的，因为它与人所想象的完全相反。可惜的是，有很多基督徒与犹太人的想法一样：他们将基督的王国与在此世的胜利、别人的尊重，并驾齐驱。有时，教会的领袖们也这样教导信友们。

在耶稣的十字架上写着衪的罪状牌，面对这个失败，他没有能力自卫，亦没有任何权力。这样的国王摧毁了我们人生所有的计划。现在我们要问的是：这样一个人，怎么可能就是天主所许诺的默西亚？现在我们看看今日福音中的三个片段。

第一部分（35－37节），介绍三类人站立在耶稣君王的十字架下。

首先是人民。他们什么也没有做，既不好也不坏，只是远处观望（35节）。他们感到惊讶，似乎不相信眼前的一切是真的。他们不能相信一位濒临死亡的人可能是一位等待已久的国王。这是一位义人，为什么天主不介入而拯救衪呢？

在这礼仪年中，我们多次注意到路加描述天主对穷人、弱小的人及纯朴的人是何等的关爱；而这位福音作者现在却介绍，站在耶稣十字架下的这群人是沉默与困惑的人。他想告诉我们，这些人不需要为耶稣的死亡负责。后面接着的几节经文记述说：「所有同来看这景象的群众，见了这些情形，都搥着胸膛，回去了」（路23：48）。

这些惊讶的人代表那些想了解天主旨意但却不能的人，因为他们像瞎子一样，不能明白天主，他们需要天主的光照。

除了人民外，在耶稣的十字架下有第二类人，就是那些领袖们，他们才是真正为耶稣的死亡而负责的人。他们与在赫贝龙为达味傅油的犹太长老们一样，应该认为耶稣就是天主所许诺的默西亚，但他们却讥笑耶稣说：「这不是我们所喜爱的国王，是一个失败的人，没有能力拯救自己，也不能从十字架上下来」（35节）。

耶稣为什么没有满足他们的试探？为什么他没有从十字架上下来？为什么不行奇迹？如果耶稣这样做，就可以吸引所有人，并且避免自己成为一个罪人。如果衪从十字架上下来，那么所有人都会相信衪。但是他们所相信的是什么？相信的是天主是有力量与大能的，相信的天主是使仇人受到污辱与嘲笑，对那些邪恶的人会施行报复的思想，使人感到害怕并尊重天主，不会再嘲笑耶稣。然而，这不是耶稣为我们带来的天主！

如果耶稣从十字架上下来，那么耶稣就背叛了自己的使命：这样证实与加强了在人们心目中天主的假象，证实了真正的天主就是世人所朝拜的这个权力，因为这与他们的思想，即强而有力、充满自负、压迫者、报复者，并使用武力而相吻合。

这个强而有力的天主与耶稣在十字架上显示的天主的形像是不兼容的：耶稣显示的天主是爱所有人，即使有人反对衪，衪也经常宽恕、拯救，以爱战胜仇恨与暴力。

天主的全能并不是因为祂可以以自己的能力做祂想做的事，而是因为天主可以无限制地爱所有人。祂为人服务时不会提出任何前提条件，并且毫无限制地为人服务。天主的全能并不是统治，而是服务。我们在耶稣弯下腰，为门徒们洗脚时看到的就是这点：这才是天主真正的面貌，才是宇宙的君王。

在耶稣十字架下的第三组人，是士兵。他们都是些可怜的人，远离自己的家乡，被派到远方，为了少许只够养家糊口的工资，去对那些与自己文化、语言、风俗与宗教信仰不同的人施以暴力。他们远离自己的家人，失去了人性的感情，自己心中的那份同情心也被窒息了，于是将比自己还软弱的人钉在十字架上。他们不是肇事者，而是愚蠢的掌权者下的受害者。

他们只能执行命令，不能表明自己的意愿，只能重复他们的首长重复的话语：「如果你是犹太人的君王，救救你自己吧」（36节）。

为了恐惧、少许的金钱、无知，他们蒙蔽了理智，甚至出卖了良心。他们与不义、压迫、暴力合作残害那些弱小者。他们所受的教育只是相信权势，相信武力，依靠那些胜利者，并嘲笑那些失去一切的人。现在耶稣处在失败的人群中。

第二个序幕（38节）是本段的中心，就是耶稣头上的罪状牌。

路加似乎是在向自己的团体与今天的基督徒发出邀请：注视这位被钉在十字架上的君王。面对这位可怜的君王，我们应该消除自己心中那种对光荣、统治与坐首席的渴望。从十字架的高处，耶稣向人显示谁才是天主拣选的国王：就是那些知道接受别人的羞辱，知道唯一将光荣归于天主的方法，即选择最后的位置，为穷人服务。

我们已经默想了在耶稣十字架下所站立的人，也看了耶稣的罪状牌的意义。现在第三个序幕（39－43节），是叙述与耶稣一起被钉的两个强盗。

与那些人民、领袖、士兵一样，其中一个强盗也什么都不明白。他唯一的期待就是渴望默西亚拯救他正在承受的酷刑。耶稣并没有帮助他，显示自己没有俯听他的祈求。

第二个强盗是唯一一个认识耶稣就是所等待的默西亚，是国王。「耶稣，当你来为王时，请你纪念我」（42节）!

他直接称呼耶稣的名字，他明白可以依靠耶稣；他觉得耶稣是朋友，是一个可以与人分担痛苦生命的朋友。他并不认为耶稣是「主」，而是一位旅行的伴侣。他虽然是位义人，却还是承受了恶人的命运，承担了酷刑。他并不企图从耶稣那里获得奇迹，只求可以与耶稣一起走完生命的最后旅程，就是改正被错误与犯罪所扭曲的生命。

耶稣许诺他说：「今天你就要与我一同在乐园里」（43节）。

这个强盗的历史，其实是每个人的历史：每人的行为都与他相似。任何人，若扭曲了与自己兄弟的关系，能不带来仇恨、诽谤与不义吗？谁没有给社会、家庭，或基督徒团体带来或大或小的损失？

在人心里，有许多人还要继续这样想，在十字架上，耶稣的王权并没有得到真正体现，这只是片刻的不幸。真正的显示是在稍迟的时刻，在世界的终结时，每人都向衪交账。那时将会看到基督真正的光荣：衪将带着天上的天军降来，向所有人，尤其是那些钉死衪的人显示自己的全能。

在耶稣断气前，祂向那些刽子手宣布一个免除他们罪过的话语。这样的话在世界末日还有效吗？或者只是临时的安慰与容易接受的意见呢？那些钉死耶稣的人是不是真的不知道他们在做什么（路23：34）?也许有人认为耶稣在十字架上并不是理想的时刻，去评估那些钉死自己的人所应该负的责任，或者也不是显示自己光荣的时刻。

如果我们还有这样的思想，那么就不能在耶稣为我们启示的信息中找寻天主的面容。耶稣已经宣布了自己的最终审判：衪解除了那些刽子手应受的惩罚。在耶稣光荣的时刻拯救了他们：当衪在十字架上时，向人显示自己伟大的爱。

为我们来说，国王的形象就是胜利、战胜他人。有时我们试图将基督君王的形象与这个世界的标准看齐，因为我们不愿意相信，当基督在失去生命，为爱而奉献生命时，就是基督胜利与为王的时候。

这种在十字架上为王的国王，令我们不安，因为要求我们生命彻底的改变。例如：它要求我们无条件地宽恕那些迫害我们的人。

从这点出发，末日审判不会令人害怕，反而在喜悦中渴望它的到来，因为所有的一切都将被改变。

最后，不是天主审判我们，而是我们「审判」天主。

需要将人从使人思想受到窒息的各种贫穷、狭窄、脆弱及吝啬中释放出来。这些使我们的心灵变得僵硬，从而使人成为灵性的瞎子，无法理解经典的意义（路24：25 ），无法默观衪的面容（默22：4），阻止人看见天主真正的面目（若一3：2）。这样，我们将有能力并很客观地宣讲天主的「审判」；甚至更令人惊讶的是，我们被迫接受并承认：天主的心比我们的心大（若一3：20）。